1. 日本文学美学特征和“物哀”的概念
日本文学传统美学——物哀。这个概念简单地说，是“真情流露”，人心接触外部回世界答时，触景生情，感物生情，心为之所动，有所感触，这时候自然涌出的情感，或喜悦，或愤怒，或恐惧，或悲伤，或低徊婉转，或思恋憧憬。有这样情感的人，便是懂得“物哀”的人。有点类似中国话里的“真性情”。懂得“物哀”的人，就类似中国话里的“性情中人”了。
2. 关于日本文学中的“物哀”
物哀，“物哀”（もののぁはれ）是日本古已有之的美学思潮，不仅深深浸透于日本文学，而且支配着日本人精神生活的诸多层面，《古语拾遗》从古代原初歌谣来考察，认为“啊”（ぁ ）和“哟”（はれ）这两个感叹词组组合而成的。“这种感叹，最初是通过对人和自然其后发展到对人生世相即对现实的接触--认识--感动的过程而产生的。由于“ ”这个感叹词与日语汉字“哀”字同音，就以“哀”字标出。”
“哀”有着感叹的意味，但因为日语是暧昧的语言，“物哀”包含的含蓄内容更有“同情、哀伤、悲叹、赞颂、爱怜、怜惜等诸多因素，需放入具体语境中细加揣摩品味。如《万叶集》中上宫圣德皇子出游竹原井之时，见龙田山死人悲伤作歌一首曰：
汝在自家中
妹子手中抱
旅途卧草枕
游子实可怜（ぁはれ）（卷3-415）
这首歌唱出了对爱妻的眷顾与离别的悲苦，幽哀之情，寂寥中含蓄同情，恰如其分地将“哀”的情致表现出来。
由此可见，“哀”将悲芳凄与同情的感情浑然为一体。而真正将单纯感叹的“哀”发展到具体充实的“物哀”的是《源氏物语》的著者----紫氏部。据日本学者上树菊子，大川芳枝的统计，《源氏物语》中出现“哀”多达1044次，出现“物哀”13次（3）紫氏部将“哀”（ぁはれ）之前加上了“物”（ものの），这样就将主客观合一了。“物”是客观存在，“哀”是主观情感，两者“物心合一”其中“物”（ もの）可以是人，也可以是自然风物，更可以为社会世象，人情百态，总之是以现实之物触内心之“哀”，大大丰富了“哀”的情感范围。这种“物哀”之情包含着赞赏、亲爱、喜爱、可怜、共鸣、同情、悲伤、怜悯、壮美、感动、失望等诸多情绪。这样“物哀”写尽人生世象，人间世情。值得指出的是，“物哀”并不是中国人望文生义而得到的“悲哀”之感，“悲哀”只是其中一种情绪而已。叶渭渠先生在其著作，《日本文学思潮史》就提出久松潜一博士将“物哀”特质分为五大类，“一感动，二调和，三优美，四情趣，五哀感。而其最突出的是哀感。”（4）这五类情韵我们都能在周作人的散文中寻见清晰的影子，而其中给我们最深刻的印象就是掩卷之后的哀感余绪缱绻流转而挥之不去。
对于“物哀”，叶渭渠先生认为“物哀”的思想结构是重层的，可以分为三个层次。第一个层次是对人的感动，以男女恋情的哀感最为突出，第二个层次是对世相的感动，贯穿在对人情世态包括“天下大事”的咏叹上。第三个层次是对自然物的感动，尤其是季节带来的无常感，即对自然美的动心。”（5）知堂先生的散文在对以上三个层面“物”的感动书写之下，更有“哀”之情的抒发。他或悲哀，怜悯，愤懑或愉快，亲爱，同情。将“物哀”之情挖掘入至情至理之处。
“物哀”情绪是“随风潜入夜，润物细无声”的笼在知堂小品中的，就内容而言叶渭渠的三个重叠层次可以加以概括，而风格上除了国人公认的“平淡冲和”之处，更有丰富的“物哀”内涵加以补充。
3. 日本文学的物哀之美
日本人好美，尤好“物哀”之美。东瀛列岛有着优美宜人的自然风土，但是由于生存资源的相对匮乏和天灾的频仍，令日本人形成了崇尚哀伤的气质。“物哀”除了作为悲哀、悲伤、悲惨的解释外，还包括哀怜、同情、感动、凄美的意思，“物哀美”是一种感觉式的美，它不是凭理智、理性来判断，而是靠直觉，靠心来感受，即只有用心才能感受到的美。
天灾频仍的小小岛国使得日本人深刻感到个体的渺小，生的无常和短暂，就像樱花，当它最美的时候，也正是马上要凋零的时候。日本最早的歌集《万叶集》中，大部分都是感情纤细、充满哀怨气息的歌，有一首这样写道：秋令姗姗来，芒草结露珠。飘乎爱恋情，恍若此清露。作者通过露珠的宿命，比喻人生的无常，以此寄托自己的悲愁之情。
所谓“物哀”，也是一个对悬念的解答，了解日本的很多出发点都是从悬念开始的，而悬念是情节的始发站。人有了疑问，往往会追溯，越追越疑，最终形成一个悬念。在日本飘飞的樱花正是其物哀精神的很好表现，樱花虽好却是好景不长，一般一棵树上的樱花从开到谢仅有三五天寿命，人们欣赏盛开的樱花，品味着绽放的青春，同时更钟情于樱花落英缤纷的瞬间，在随风飘落的花瓣雪中感伤着生命的脆弱和青春的短暂。
日本人自古以来爱自然嫌人为，这是日本人对美的一种特殊感受。因为日本人缺乏抽象表现能力而更加关注于具体的直观的表象。感受自然当然不是单纯地观察自然，而是契入自然物的心，将自我的情感也移入其中，自然的真实的万物借助了个人心灵而情绪化地表现出来，将思想与道理隐藏其后。
物哀之美，即是那种悲戚荒凉的心境产生出的悲剧美，忧郁美。对于生命的怜悯，岁月无常的感伤。这是日本传统文化核心的部分，也是日本文学的一大特色。
日本传统文化中有婉约的悲戚哀伤也有豪情的悲壮，从《平家物语》、《源氏物语》中就可以看到这一点。由《源氏物语》敷演而形成的“物哀”这一日本化的美学名词，应是最能体现日本民族思维方式的特点的。“物哀”就成为表象和情感的胶合点，成为日本文学传统审美观念的核心。
世界上最能领会日本艺术美的民族，大概非汉民族莫属。茅盾说过，二十世纪二三十年代中国出了许多优秀作家，与这些作家曾经留学日本有很大关系。许多中国作家热爱日本文化是发自内心的。郁达夫曾就日本文艺美的特征说过这样的话：日本文艺“在清淡中出奇趣，简易里寓深义”。它“似空中的柳浪，池上的微波，不知其所始，也不知其所终，飘飘忽忽，袅袅婷婷。短短一句，你若细嚼反刍起来，会经年累月地使你如吃橄榄，越吃越有味”。戴季陶说：“日本的‘山水都是幽雅精致，好像刻意雕琢成功一样。这样明媚的风光，对于他们的国民当然成为一种美育’。
“物哀”这种审美观念表现在心灵感受上，则主要强调“瞬间美”。这是一种转瞬即逝的瞬间感受，是当时当景产生的微妙情绪。在注重自身内心感受的日本人来说，现实的物只是普通的物，只有特殊环境下展现出的美的瞬间，才是永恒的。
物哀意识渗透到了日本人的感情世界中，影响到了日本人的生活方式，变成了该民族心理基因的一部分，由此派生出种种或不可理喻或极其壮烈的行为——
山口百惠在演艺事业最辉煌的时刻急流勇退；芥川龙之介、太宰治、三岛由纪夫在文学创作顶峰之际自杀；武宫正树、大竹英雄等棋手在棋赛中，宁愿全军覆没，也不愿放弃“美的棋形”……
日本许多地方有“伊豆的舞女”雕像，但真实的“伊豆的舞女”（上个世纪九十年代初据说还活着）终生不现身，因为她怕自己的老态损害了世人心目中美好的舞女形象。
“物哀”熏陶使日本人的精神世界异化。物哀意识诞生于日本，与岛国特殊的地理环境有很大关系。日本列岛自古以来经常为雾霭所笼罩，自然风光留给人们的是朦朦胧胧、变幻莫测的印象。世界上没有一个国家能像日本一样在狭窄地域集中了如此之多的美景——雪山、海滩、山涧、峡谷、温泉、瀑布，林木葱葱，繁花似锦，小桥流水，庭院幽雅。世界上也没有一个国家像日本一样，自古以来被如此之多的自然灾害所频频袭击——火山、地震、雪灾、海啸、飓风、战乱……多少年来日本人常看到的是美稍纵即逝，顷刻化为乌有。一切使他们相信，美好的事物是不稳定的。而佛教的传入，更强化了日本人的这种认识。
日本国民性的特点，使他们更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣儿，因为他们认为残月、花蕾、花落中潜藏着一种令人怜惜的哀愁情绪，会增加美感。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。
“物哀”也是一种生死观。其主体追求“瞬间美”，不惜在美的瞬间“求得永恒的静寂”。因此，追求生命的一瞬闪光，是物哀的重要特质。可能正是因为这种渗透在生活中的物哀美，才让他们能很快从大地震的悲哀中解脱出来，并重新振作起来，开始新的生活。
4. 如何理解日本文学中“物哀美”的内涵
物哀是一种审美意识。川端康成多次强调：“平安朝的‘物哀’成为日本美的源流。”“悲与美是相通的。”他写《伊豆的舞女》时，把主人公“两人的悲从属于美，又使美制约着悲，淡淡的悲与真实的美交融在一起，创造出一种悲哀美的抒情世界”。叶渭渠指出：“‘物哀’、‘空寂’和‘闲寂’这三种精神相通的特殊形态的艺术美，大大地拓展了日本民族固有的美意识及其表现出来的艺术深度。……日本人对这些特殊美的感受和趣味是相当普遍的，不局限于文学艺术，而是及于生活的各个层面。”“日本国民性的特点……更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣儿，因为他们认为残月、花蕾、花落中潜藏着一种令人怜惜的哀愁情绪，会增加美感。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。”
5. 如何理解日本文学中“物哀”的含义
我的理解,跟大和民族的神道教有关,万物有灵,一花一草一世界,你用来喝茶的那只杯子都有它的喜怒哀乐,或者可以用它来代述你的喜怒哀乐,所以在日本文学中才产生‘物哀’的描写表达~
6. 如何理解日本文学中“物哀”的含义
“あはれ”（aware）是一个感叹词，表达高兴兴奋激动气恼哀愁悲伤惊异等多种复杂的情绪与情感。汉字输入后，便拿汉字“哀”字来书写“あはれ”，但“哀”字本意（悲哀）与日语的“あはれ”不十分吻合。网页写的详细
7. 日本文学中“物哀”的涵义是什么
我所理解的“物哀”，是一种悲戚与怜悯相通的情绪，是一种主客体高度融合的瞬间所生出内的感官美学容。在音乐上则表现为以诧寂，幽玄等范畴为中核，对单声，余韵等审美的极致追求。这种与自然共生灭的哀感体验，常使人由发乎情止乎礼，变成为发乎情止乎情。这或许就是一个多灾难的国家追求的延续的永恒感吧。
8. 日本文化中的物哀之美，你如何看待的
物哀原来是日本最重要的美学之一，物哀的“物”，应该受日本的本土宗教“神道教”的影响，在神道教中，日本人相信万物有灵，一朵花、一棵树、一片水洼都可以被供奉，被敬仰。物哀一词最早是在日本史书《古语拾遗》中出现的。在《古语拾遗》中将“物哀”是一个感叹词，可以使用“物哀”这个词对任意一种情感进行表达，与汉语体系中“啊”的功能是相同的。
“物哀” 这一概念的产生可以追溯到日本的江户时代，其提倡将“物哀” 作为日本国学发展和神道复兴的思想基础。
日本人对这些特殊美的感受和趣味是十分普遍的，不仅仅局限于文学艺术，而是到了生活的各个层面。日本国民性的特点就是更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣儿，因为日本人认为残月、花蕾、花落中潜藏着一种让人怜惜的哀愁情绪，会极大的增加美感。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。”
9. 怎么认识日本文学当中的物哀之美的
物哀是一种审美意识。川端康成多次强调：“平安朝的‘物哀’成为日本美的回源流。”“悲与美是答相通的。”他写《伊豆的舞女》时，把主人公“两人的悲从属于美，又使美制约着悲，淡淡的悲与真实的美交融在一起，创造出一种悲哀美的抒情世界”。叶渭渠指出：“‘物哀’、‘空寂’和‘闲寂’这三种精神相通的特殊形态的艺术美，大大地拓展了日本民族固有的美意识及其表现出来的艺术深度。……日本人对这些特殊美的感受和趣味是相当普遍的，不局限于文学艺术，而是及于生活的各个层面。”“日本国民性的特点……更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣儿，因为他们认为残月、花蕾、花落中潜藏着一种令人怜惜的哀愁情绪，会增加美感。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。”
10. 日本文学中物哀的涵义
物哀是一种审美意识。川端康成多次强调：“平安朝的‘物哀’成为日本美的源流。”“悲与美是相通的。”他写《伊豆的舞女》时，把主人公“两人的悲从属于美，又使美制约着悲，淡淡的悲与真实的美交融在一起，创造出一种悲哀美的抒情世界”。
叶渭渠指出：“‘物哀’、‘空寂’和‘闲寂’这三种精神相通的特殊形态的艺术美，大大地拓展了日本民族固有的美意识及其表现出来的艺术深度。日本人对这些特殊美的感受和趣味是相当普遍的，不局限于文学艺术，而是及于生活的各个层面。”
“更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣儿，因为他们认为残月、花蕾、花落中潜藏着一种令人怜惜的哀愁情绪，会增加美感。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。”
(10)日本文学物哀扩展阅读
这个概念简单地说，是“真情流露”，人心接触外部世界时，触景生情，感物生情，心为之所动，有所感触，这时候自然涌出的情感，或喜悦，或愤怒，或恐惧，或悲伤，或低徊婉转，或思恋憧憬。有这样情感的人，便是懂得“物哀”的人。懂得“物哀”的人，就类似中国话里的“性情中人”了。
换言之，物哀就是情感主观接触外界事物时，自然而然或情不自禁地产生的幽深玄静的情感。「あはれ、aware」本来是个感叹词，可以用在所有的情感上，如同汉语中的「呜呼」、「啊～」。到了平安时代，这个词不再表达激烈的情感，多用来指称和谐沉静的美感。