㈠ 道德哲学是什么中国人民大学出版社
道德哲学亦称伦理学，是研究善与恶、对与错、职权与义务等概念的哲学分支。
道德哲学是对人类道德生活进行系统思考和研究的学科。它试图从理论层面建构一种指导行为的法则体系，即“我们应该怎样处理此类处境”，“我们为什么又依据什么这样处理”，并且对其进行严格的评判。
中世纪自然法学体系发展的产物。随自然法学体系内部非法学材料的不断增加突破了法学的框架，形成了一个新的综合体系，称为“道德哲学”，其中”哲学“的含义是该词的古义，即知识的总和。道德一词和自然一词相对。”道德哲学“和”自然哲学“（即自然科学的总和）相对，表示社会科学的总和。
㈡ 道德哲学的创始人是谁
在西方哲学史上，苏格拉底被认为是道德哲学的创始人。苏格拉底号召人们把目光从自然界转向人自身，如果说对人的身体的认识导致了神学目的论，那么对人的心灵的认识则导致了道德哲学。
㈢ 道德哲学是什么
道德哲学的问题译者: 谢地坤
作者: 等校 / （德）T.W.阿多诺 / 谢地坤
本书围绕着对康德道德哲学的评说而展开的，并且由此散发到全部近现代西方道德哲学。本书分析了道德哲学和伦理学这两个概念的区别，并对道德理论与其他社会领域的关系问题加以简单的讨论，分析了当代普世伦理学，提出了把道德伦理范畴的普遍性与特殊性结合起来、永恒性与时代性结合起来。
㈣ 道德哲学是怎样诞生的
在西方哲学史上，泰勒斯被称为自然哲学之父，苏格拉底则被认为是道德哲学的创始人。苏格拉底号召人们把目光从自然界转向人自身，如果说对人的身体的认识导致了神学目的论，那么对人的心灵的认识则导致了道德哲学。
㈤ 政治哲学和道德哲学的区别
道德哲学
亦称伦理学，是研究善与恶、对与错、职权与义务等概念的哲学分支。道德哲学是对人类道德生活进行系统思考和研究的学科。它试图从理论层面建构一种指导行为的法则体系，即“我们应该怎样处理此类处境”，“我们为什么又依据什么这样处理”，并且对其进行严格的评判。
中世纪自然法学体系发展的产物。随自然法学体系内部非法学材料的不断增加突破了法学的框架，形成了一个新的综合体系，称为“道德哲学”，其中”哲学“的含义是该词的古义，即知识的总和。道德一词和自然一词相对。”道德哲学“和”自然哲学“（即自然科学的总和）相对，表示社会科学的总和。
政治哲学
政治学的一个分支学科，它是研究政治关系的本质及其发展一般规律的科学，又是政治理论的方法、原则、体系的科学。它主要关注政治价值和政治的本质，是关于一般政治问题的理论，也是其他政治理论的哲学基础。
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㈥ 道德哲学的两大对立的基本立场是
道德哲学两大对立的基本立场，应该是集体主义和个人主义的基本立场的对立，是站在人民的立场上，还是站在个人的立场上？
㈦ 我们时代的道德困境：道德哲学有什么用
1、道复德是道德，哲学是哲学，制这得分开说。
2、道德作用在于潜移默化，以及对比其他时代，仓禀足而知廉耻，这个时代其实已经是人类的黄金时代，尤其中国，道德感普遍还是比较高了。
3、哲学，又称为形而上学，它本身就是不能直接拿来用的，所谓“大而不当”，如同我们身在宇宙虚空之中，却又好似对此没有任何察觉一样的度日。为什么?因为绝大多数人压根连真理的边都摸不到，谈何哲学？？
㈧ 哲学上的道德是什么可用中国哲学观点和西方的哲学观点。
道德是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范，具有认识、调节、教育、评价以及平衡五个功能。道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用，然而，不同时代与不同阶级，其道德观念都会有所变化。从目前所承认的人性来说，道德即对事物负责，不伤害他人的一种准则。
道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。《论语·学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。” 钱穆先生的注解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”可见，“道”是人关于世界的看法，应属于世界观的范畴。
一个道德沦丧、缺失的国度，不可能有快速、持续、健康发展的经济，也不可能有社会的正常发展、基本社会秩序的存在道德作用的发挥有待于道德功能的全面实施。归纳起来，道德具有五个方面的主要功能：
认识功能
道德是引导人们追求至善的良师。它教导人们认识自己，对家庭、对他人、对社会、对 国家应负的责任和应尽的义务，教导人们正确地认识社会道德生活的规律和原则，从而正确地选择自己的行为和生活道路。
调节功能
道德是社会矛盾的调节器。人生活在社会中总要和自己的同类发生这样那样的关系。因 此，不可避免地要发生各种矛盾，这就需要通过社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，以自己的善恶标 准去调节社会上人们的行为，指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间关系臻于完善与和谐。
教育功能
道德是催人奋进的引路人。它培养人们良好的道德意识、道德品质和道德行为，树立正 确的义务、荣誉、正义和幸福等观念，使受教育者成为道德纯洁、理想高尚的人。
评价功能
道德是公正的法官。道德评价是一种巨大的社会力量和人们内在的意志力量。道德是人 以评价来把握现实的一种方式，它是通过把周围社会现象判断为“善”与“恶”而实现。
平衡功能
道德不仅调节人与人之间的关系，而且平衡人与自然之间的关系。它要求人们端正对自 然的态度，调节自身的行为。环境道德是当代社会公德之一，它能教育人们应当以造福于而不贻祸于子孙后代 的高度责任感，从社会的全局利益和长远利益出发，开发自然资源，发展社会生产，维持生态平衡，积极治理 和防止对自然环境的人为性的破坏，平衡人与自然之间的正常关系。
什么是道德？因为人的本性是不满足，人们最终的追求是幸福，所以道德就是为了维护我们的幸福而逐渐约定俗成的一些行为规范。按照这个定义，陈景润求证哥德巴赫猜想，聂文涛解析谷物保护曲线，都是一种职业道德和个人对幸福的追求。 从物质和意识的领域来理解，信仰就是一种意识，道德就是意识对物质的反作用。 从真理的概念来理解，信仰就是正确的意识，道德就是正确的行为。 如果我们站在个人的角度来讲：什么是信仰？信仰就是自以为是的信念。道德是在信仰支配下的行为。
物质决定意识，所以，一个脱离了生存危机的人的崇高信仰，不是天生俱来的，而是从优良的教育中学来的，是从爱的熏陶中萌发的，是在适合环境中培养出来的。崇高的信仰，来自于一个伟大的时代，来自于伟大的社会——幸福主义社会。 物质决定意识，所以我们的信仰和道德应当服从于客观规律，服从于人与自然的和谐相处。
中国道德从上古发展而来，传说中尧、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六经》，到汉朝传为《五经》，其中便包含了大量的道德思想。孔子发展的学说，被称为儒家学说，以后儒家又将《五经》发展为《十三经》，这些儒家经典学说，成为中国道德的主要思想来源。尽管各个时代中国社会的道德观并不完全符合孔子儒家思想，但儒家学说是历代中国社会道德观的依据。 道德是判断一个行为正当与否的观念标准。道德是调节人们行为的一种社会规范。按照孔子的思想，治理国家，要“以德以法”，道德和法律互为补充。同时，法律反映立法者的意志，顺应民意的立法者制定的法律条文，反映了社会道德观念在法律上的诉求。 道德具有普适性，对整个社会的所有人，不论身份，全皆适用，道德面前人人平等。《大学》：“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”。“人之有阶级、等差，各国均不能免。他族之言平等，多本于天赋人权之说。吾国之言平等，则基于人性皆善之说。以礼之阶级为表，而修身之平等为里，不论阶级、等差，人之平等，惟在道德”[1]。” 道德是人们评价一个人的一个尺度。一个人若违背社会道德，比如不仁不义、不忠不孝，那么人们就会给他负面的评价，造成他没有好的名声，从而对他形成一种来自周边人群的社会压力，约束他的行为。另一方面，对很多人来说，道德是个人良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力制约。人们对一个人的道德评判，主要来自于这个人所表现出来的言行。所谓“有言者不必有德”，口头上标榜仁义道德的不必定真的有仁义道德，因此人们往往“听其言而观其行”然后作出评判。个人对道德的意见，对己对人，有宽容者，有苛求者。中国文化中多有提倡对自己严格、对他人宽恕的思想。子曰：“厚以责己，薄以责人。”韩愈：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。”
中国传统道德基本概念
四维：礼、仪、廉、耻 四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。” 五常：仁、义、礼、智、信 汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神[2]。 仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语·子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。” 孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。” 仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。” 义 —— 子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。” 四字：忠、孝、节、义 忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。 忠 —— 《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。...周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 《礼记·表记》中载孔子言：“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教...耻费轻实，忠而不犯”，《左传·桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠于民”。孔子讲君臣关系的侧重点，说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，这种含义几乎演变为“忠”的唯一含义。孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝...我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。”《左传·昭西元年》：“临患不忘国，忠也。” 忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命，第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已”[3]。 孝 —— 《说文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人可以从身边之最近处做起的人间关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰 ：“教民亲爱，莫大于孝”。“孝之为义，初不限于经营家族。”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至”。孝最基本的内涵是子女对父母的孝。《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”现在说孝，往往指子女赡养父母、晚辈赡养长辈，其实，尊敬先于赡养。至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本追远之正务”[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。 三达德：智、仁、勇 三达德出自《中庸》。《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。” 纵欲、禁欲和天理欲求 到了宋代，朱熹针对当时的人欲氾滥和奢华风气，提出“存天理，灭人欲”，又说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”认为追求山珍海味、三妻四妾是违背天理的人欲，而通常饮食、一夫一妻则是天理[5]。在先儒中也有类似思想，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记·曲礼》：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极 ”，饮食男女的欲求，天经地义，满足符合天理的欲求而又不纵欲。 八德：忠孝、仁爱、信义、和平 到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。这些旧道德，中国人至今还是常讲的。但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力此刻横行中国。一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。” 八德和四维，合称“四维八德”。
东亚 在日本、越南、朝鲜、韩国等其他东亚地区，道德观念和中国存在很大的共性，同时也有一些差异。 东亚地区具有众多相同的道德伦理。日本学者江上波夫说：“发展到两宋后，新儒家文化更占上风，这段思想史的演变也决定并影响着‘东亚文化圈’，‘东亚文化圈’随之变化就成为了现在东亚的‘儒家文化圈’。” 韩国学者金日坤在《儒教文化圈的秩序和经济》一书中说：“儒学是日本、韩国最具优势的传统文化，至今仍作为秩序和原理而发展。儒家文化国家经济发展的成功，是由于儒学伦理具有经济发展的适应性”[6] 古罗马 罗马帝国的道德是维护奴隶主贵族利益，欺骗和镇压奴隶的精神工具。罗马认为人类天生就被神分为统治者和被统治者。奴隶必须服从上帝的旨意，心甘情愿的服从主人的命令。奴隶主认为奴隶只不过是一种有生命的财产、会说话的工具，否认他们的任何自由和权力。奴隶杀死主人是一种罪大恶极的行为，必须受到严厉惩罚。而主人随意杀死自己的奴隶是合乎道德的，这只是行使他对自己财产的所有权而已。 在罗马人眼中，女人只不过是一种家庭奴隶，是替丈夫做家务和生育子女的工具。她们的身体是被自己丈夫所拥有的财产。通奸被看作是可耻的罪行，是对自己主人的背叛。罗马法规定，妻子必须顺从丈夫，严禁和自己丈夫以外的任何人发生性关系。妻子如果被发现通奸会被处死，而丈夫和妻子以外的女奴隶发生性关系则不受任何惩罚。 其他地区 自由法则 一切不侵犯他人自由的自由都应该受到保护。 这条法则是自由主义者提出的，检验一切道德规范的标准，不符合这条规则的道德就是不平等的、迫害弱者的奴隶道德。换句话说，只要是与他人无关的、没有侵犯他人的自由和利益的行为都不应该被认为是不道德的、邪恶的、可耻的，不应该受到任何暴力干涉或舆论谴责。 例如禁止同性恋、禁止乞讨、歧视性工作者等行为都是对弱势群体的迫害，因为他们没有侵犯任何人的利益、没有伤害任何人，因此任何人都没有权利干涉这些行为。
回答者补充：
西方哲学谈论道德最早始于苏格拉底，从他开始道德被明确的以理论形式发扬，后经小苏格拉底学派继续阐释发扬，其中居勒尼学派认为“快乐即是善和幸福”，而犬儒学派认为“道德即是善和幸福”。接下来快乐主义被被伊壁鸠鲁学派发扬，道德哲学被斯多葛学派发扬。具体的西方道德观可以参考西方伦理史学
㈨ 为什么是"否定的道德哲学
阿多尔诺＂否定的道德哲学＂并非传统历史哲学的附属物。面对现代性祛魅所产生的＂基础危机＂,道德普遍主义和道德相对主义均无力应对这场危机。阿多尔诺的道德哲学是对这场危机的回应,他一方面放弃追求总体性,不认为理性能够彻底构建总体现实,因此为道德规范奠基绝对基础的道德哲学无法成功;另一方面又避免绝对自由的道德主张,认为这是＂自我欺骗＂,因为道德始终嵌于社会之中。道德哲学是对个体与共同体利益张力关系进行反思的＂哲学伦理学＂,它之所以是否定的,是因为＂开放的个体＂在现代社会常常遭受遮蔽。否定包含两个维度