A. 哲学的三个终极问题
是唯心三个的终来极问题，哲学自的三个终极问题分为唯物三个终极问题和唯心三个终极问题。
唯物三个终极问题：
1、如何更好的认识宇宙世界、并解决关于宇宙的问题。
2、如何更好的认识人类社会、并解决关于人类的问题。
3.如何更好的认识自我人生、并解决关于人生的问题。
唯心三个终极问题：
1、我是谁？
2、我从哪里来？
3、我要到哪里去？
(1)哲学无问题扩展阅读
哲学就是元知识、元理学，即所谓大道至简。哲学任务就是对现实世界进行元理层面的把握，把多综合为一或把一区分为多，一和多都是元理。元理也要清晰表达、系统构造，这样的元理系统才适用于阐释世界或指导实践。哲学是元理，科学是原理、方法、事实，元理与原理划分并非绝对，实用依据可以是：元理是需要时刻记着即时可用的元初理论，原理是可以查工具书利用的基础理论。
B. 哲学中至今无法道破或者无法解决的问题是什么
如今哲学根本没解决什么问题，只是使问题和回答提出了规范化的模式。
每个哲学家的出发点都不同，有唯心，有唯物，可知论等等，每个问题的答案都不同，没有谁对谁错（除非象中国的认为只有马克思才对，象这样的 话很多问题都解决了）。
不过在讨论中都有很多的收获
C. 为什么认为没有什么是一个哲学问题
批评家和歌德的思想是对立的，道路只允许一个人通过。考虑时间和空间概念，即最先过去的人所花的时间短所行驶的距离短。
批评家和歌德都希望先通过，批评家说;“我从来不给傻瓜让路!”批评家又做了一个假定，即我让路的对象都是傻瓜。这个假定是基于双方的期望。歌德接受了这个假定，然后退了回去。这表明歌德不是傻子。退的过程中说:“我正好相反!”这句话表达的意思是我会为傻子让路。而此时，批评家就是傻子，因为他是之所以通过是由于歌德为他让路。
如果批评家没有选择通过这条路，而是选择退回去为歌德让路，那么他就否认了歌德是傻子的假设。歌德就可以快速的通过这段路程。
上述的两种情况只能发生一种，歌德的反击使用了什么逻辑学方法和技巧?歌德将批评家的带入了悖论中，在这个假设中歌德没有考虑时间以及效率。这是一种什么方法和技巧我也不知道...
D. 十大哲学难题到底有没有解
（一）电车难题（The Trolley Problem）
引用：
一、“电车难题”是伦理学领域最为知名的思想实验之一，其内容大致是：一个疯子把五个无辜的人绑在电车轨道上。一辆失控的电车朝他们驶来，并且片刻后就要碾压到他们。幸运的是，你可以拉一个拉杆，让电车开到另一条轨道上。但是还有一个问题，那个疯子在那另一条轨道上也绑了一个人。考虑以上状况，你应该拉拉杆吗？
解读：
电车难题最早是由哲学家Philippa Foot提出的，用来批判伦理哲学中的主要理论，特别是功利主义。功利主义提出的观点是，大部分道德决策都是根据“为最多的人提供最大的利益”的原则做出的。从一个功利主义者的观点来看，明显的选择应该是拉拉杆，拯救五个人只杀死一个人。但是功利主义的批判者认为，一旦拉了拉杆，你就成为一个不道德行为的同谋——你要为另一条轨道上单独的一个人的死负部分责任。然而，其他人认为，你身处这种状况下就要求你要有所作为，你的不作为将会是同等的不道德。总之，不存在完全的道德行为，这就是重点所在。许多哲学家都用电车难题作为例子来表示现实生活中的状况经常强迫一个人违背他自己的道德准则，并且还存在着没有完全道德做法的情况。
引用完毕。
Das曰：
人，应当为自己的行为负责，这里的“行为”是什么意思？人为自己的行为负责的理论依据是什么？
承认人具有自由意识——这是法律和道德合理化的基础。不承认自由意识存在，也就否认了一切法律和道德的合理性。如果一个人杀人放火是由于童年的遭遇、社会的影响、政府的不公正待遇等外界客观因素所决定的——罪犯本身的原因不是决定性因素——我们就没有权利依据任何法律对这个人进行惩罚。他杀人放火是由于其他原因，是他本身不可改变的，惩罚这个人显然是不合理的，惩罚他也于事无补、毫无用处。
人具有自由意识，可以做出自由选择，并且他应当对自己的选择负责任——这是一切法律和道德合理化的最根本基础。
那么，我们现在可以解释“行为”是什么意思：行为，是人在所有可能性中做出的一个唯一的选择。
今天早晨你可以选择吃包子，也可以选择吃油条。结果你吃了包子，这是你的行为、你选择的结果。问题是吃包子或者吃油条，这并不是“所有可能性”，你也可以选择什么也不吃，选择饿肚子减肥。作为一个理性人，你应当预见到饿肚子减肥可能造成身体伤害，你选择了饿肚子减肥这种行为，就应当为这种行为负责。
行为并不是行动，你什么也不干也是一种选择，因而也是一种行为。
我们将这个思想实验稍作修改，就可以看到什么也不干确实是一种实实在在的行为：
加入电车的前方帮着5个人，你拉动一下拉杆就能使将电车驶向岔道——而岔道上什么也没有，不会造成任何危害。这时候你动不动拉杆呢？如果你不拉，你什么也不干，眼睁睁看着五个人被轧死，这显然是不道德行为——你本来有选择的余地，轧死五个人并不是唯一可能的结果，你只要举手之劳就能挽救五个人的生命，但是你选择了什么也不干，你就应当为你的行为负责任，即使法律不去惩罚你，你的行为最起码也是不道德的。
现在我们可以理清这个悖论的条理了：
一、对于这一事件，你只有两种选择的可能性：动拉杆或者不动拉杆。你必须在这两种行为中选择一个，你能够预料到不同的行为会有不同的后果：
二、你选择“不动拉杆”这种行为，会造成五个人死亡；你选择“动拉杆”这种行为，会造成一个人死亡。
这个悖论的关键在于人们普遍认为这是在两种不道德的行为中选择其一，因而是个难题——这是真正的脑袋被驴踢了。Das说那么多年那么多大牌高手脑袋都被驴踢了一遍，你可能有点不大相信，可事实就是这样。事实上当你必须二者之中选择其一的时候，这两种行为绝对不可能都是不道德的。
只有一种选择的时候，就等于没有选择，没有选择就没有行为，没有行为就没有责任——也就无所谓道德不道德。
在这个悖论中如果没有拉杆，你无法改变电车的方向，你对轧死五个人的结果根本就无能为力，无论你干什么事儿对这一结果都没有影响，这时候无论你干什么，都等于什么也不干——你唯一的选择就是什么也不干，你就等于没有选择、没有行为，因而这这一事件中你也谈不上什么道德不道德。
当你只有两种选择（或者100种选择，道理是一样的），你除此之外就没有选择。假如这两种选择都是不道德的，这就等于说无论你怎样选择都是不道德的，就等于说这种不道德竟然不是由于你的自由选择造成的，而是外界强加给你的。这显然是胡说八道。根据我们前面的论证：如果一种行为是不道德的，那必然是由于你自由选择造成的。当你无可选择的时候，那根本就无所谓道德不道德。
这一悖论的答案可以揭晓了：
一、你只有两种选择、两种可能的行为：动拉杆或者不动拉杆，这必然造成两种不同的结果：一个人死亡或者五个人死亡。这两种行为不可能都是不道德的。
二、你拉动拉杆，造成一个人死亡的结果，你不应当为此承担道义上的责任，因为这个人的死亡，不是你的行为造成的。外界条件决定必然会有人死亡，要么一个、要么五个，至少要死一个人——这是必然的结果，这是你无法阻止的结果。
三、你不拉动拉杆，造成五个人死亡，你应当为此承担道德的谴责。死亡五个人，不是必然的结果，而是你的行为造成的。外界条件决定必然会有人死亡，要么一个、要么五个，死一个是必然的，死五个不是必然的，现在真的死了五个，那是你的行为造成的。
在这里，我们把六个人的生命当成同等价值的抽象个体，这样做可能会有人提出反对意见：每一个人的生命都是唯一的、无价的、至高无上的，das没有理由为了挽救那五个人的生命牺牲者一个人——das没有剥夺这个人生命的权利，不管出于什么高尚的理由。
Das这样驳斥这种观点：
你仍然将“不动拉杆”这种行为不当做一种行为看待，这是错误的。在前提条件下，这一个人与另外五个人一样，面临同样的生命威胁。假如das没有权力为了这五个人的生命牺牲这一个人，同样，我也没有权力为了这一个人的生命牺牲那五个人。即使这一个人生命的价值与那五个人是对等的，他们在我选择时考虑的权重也应当相互抵消。既然每个人的生命价值都是至高无上的，那五个人的生命价值即使并不高于这一个人，至少也并不低于这一个人。既然没有办法比较每个人生命价值的大小，那么我就不这样考虑问题。这时候我将每一个单个的生命当做同等价值的抽象个体，并且认为5大于1，这就是唯一合理的选择。
十个著名悖论的最终解答（二）空地上的奶牛（The Cow in the field）
引用：
认知论领域的一个最重要的思想实验就是“空地上的奶牛”。它描述的是，一个农民担心自己的获奖的奶牛走丢了。这时送奶工到了农场，他告诉农民不要担心，因为他看到那头奶牛在附件的一块空地上。虽然农民很相信送奶工，但他还是亲自看了看，他看到了熟悉的黑白相间的形状并感到很满意。过了一会，送奶工到那块空地上再次确认。那头奶牛确实在那，但它躲在树林里，而且空地上还有一大张黑白相间的纸缠在树上，很明显，农民把这张纸错当成自己的奶牛了。问题是出现了，虽然奶牛一直都在空地上，但农民说自己知道奶牛在空地上时是否正确？
解读：
空地上的奶牛最初是被Edmund Gettier用来批判主流上作为知识的定义的JTB（justified true belief）理论，即当人们相信一件事时，它就成为了知识；这件事在事实上是真的，并且人们有可以验证的理由相信它。在这个实验中，农民相信奶牛在空地上，且被送奶工的证词和他自己对于空地上的黑白相间物的观察所证实。而且经过送奶工后来的证实，这件事也是真实的。尽管如此，农民并没有真正的知道奶牛在那儿，因为他认为奶牛在那儿的推导是建立在错误的前提上的。Gettier利用这个实验和其他一些例子，解释了将知识定义为JTB的理论需要修正。
引用完毕。
Das曰：
这其实就是盖梯尔问题。盖梯尔问题引起了长期大范围的争论，产生了无数个变种。盖梯尔刚刚提出他的问题的时候，大家都认为这确实是一个问题，但是很容易解决——只要对JTB理论进行小的补充完善就会万事大吉。但是随着讨论的深入，所有补充完善JTB理论的企图都被进一步变种的盖梯尔问题击溃，以至于有人怀疑真正完善的JTB理论是不是真的存在。
以下das给出自己的答案。这答案足以迎头痛击一切现有的盖梯尔问题的攻击——我希望，不要被进一步变种的盖梯尔问题击垮。如果本论坛能够提出一个击垮das的盖梯尔式的思想实验的反例，das将无比欣慰。
柏拉图认为知识是得到辩护和证明的真信念。这就是原始的JTB。
Das认为：
一、 知识是真的信念。
二、这信念具有充分的理性基础。（S具有充分的理性基础是指：当且仅当P是人类公认的公理，Q是内部一致的有效的逻辑系统，以P为前提，通过Q，可以合理导出S。）
三、 知识的主体对其理性基础有充分的了解。
四、 充分的程度与该知识的重要性相当。
十个著名悖论的最终解答（三）定时炸弹（The Ticking Time Bomb）
引用：
如果你关注近几年的政治时事，或者看过动作电影，那么你对于“定时炸弹”思想实验肯定很熟悉。它要求你想象一个炸弹或其他大规模杀伤性武器藏在你的城市中，并且爆炸的倒计时马上就到零了。在羁押中有一个知情者，他知道炸弹的埋藏点。你是否会使用酷刑来获取情报？
解读：
与电车难题类似，定时炸弹情景也是强迫一个人从两个不道德行径中选择的伦理问题。它一般被用作对那些说在任何情况下都不能使用酷刑的反驳。它也被用作在极端形势下法律——就像美国的严禁虐囚的法律——可以被放在第二位的例子。归功于像《24小时》的电视节目和各种政治辩论，定时炸弹情景已成为最常引用的思想实验之一。今年早些时候，一份英国报纸提出了更为极端的看法。这份报纸提议说，如果那个恐怖分子对酷刑毫无反应，那么当局者是否愿意拷打他的妻子儿女来获取情报。
引用完毕。
Das来讲一个现实生活中的真实的故事：
一个朋友是相当一级的领导，一次他办理一个绑架小女孩的案件，罪犯送来小女孩的手指勒索钱财——影视剧中常见的情节。不过下面的故事却很不常见。罪犯约定了无论钱是不是到手都要撕票，罪犯A去取钱，如果罪犯A在22时不回来集合，其他罪犯就撕票潜逃。
朋友只好把A抓回来——让他拿钱回去就等于害死了小女孩。问题是时间紧迫，A这小子是知道一点法律的，他认定说不说都是死刑，不如不说，说不定找不到证据，还能留条活路。所以审讯室里出现了奇怪的场景：审讯员手脚冰凉、头顶冒汗，罪犯却神态自若，从容以对，时不时地露出狰狞的奸笑。
时间在流逝，每一秒钟都生死攸关。当断不断，必受其乱。朋友打法其他人离开，独自负责审讯，并且声明有其个人对结果负责。
朋友拎出一把菜刀，按住A的一个手指，微笑着说：“我只问你一遍：小女孩关在哪里？”
A显然对这种威胁不屑一顾：“我真的不知道你问什么。”
咔嚓一声，手起刀落，一根手指掉在地上。
在A的鬼嚎声中，朋友按住他的另一根手指，仍然微笑着说：“我只问你一遍：小女孩关在哪里？”
A这一次没有回答。
咔嚓一声，手起刀落，地上现在有了两根手指。
没有等到朋友按住他的第三根手指，A交代了小女孩关押的位置。
小女孩解救出来以后，朋友用一个塑料袋装着菜刀和手指，到检察院投案自首：“我刑讯逼供，我来投案自首。”
事情的发展更加富有戏剧性。朋友的行为显然违法，显然构成犯罪，但是检察院就是不立案，说这行为有紧急避险的性质，最终定性还要研究，就是不给文字结论。公安局也不给他停职，说这是检察院的事儿，检察院没有结论，我们不好说什么。法院不闻不问，检察院没有起诉，我们根本不知道。就连无孔不入的律师也对这事儿只字不提，甚至A自己都认为这是合理的，既然没人提，他干脆就不承认被人剁了手指，法庭上他说他因为干了这事儿后悔，自己剁的。甚至恬不知耻地说是他主动交代小孩的关押地点，主动配合公安解救了小女孩，有重大立功表现，要求给条生路。
生路是没有，A很快就毙了。朋友的行为成了我们酒后谈论的英雄壮举，朋友自己的话，是这个故事最好的注脚：“即使是法律，也不能蒙蔽我的良心。”
我们把“定时炸弹问题”做一些变形，让我们的理性来为世界立法：
一、假设罪犯隐藏的不是一颗定时炸弹，而是一千颗原子弹，时间一到地球就玩完，只有剁他的手指头才能阻止这一切，现在决定权交给你，你剁还是不剁？
即使完全从维护这个罪犯权利的角度考虑问题，完全不管全人类的生死，你不剁，他别说手指头，连小命也要呜呼，你剁了，他无非少几个手指头，小命至少保得住，你凭什么不剁？为什么不剁？
二、假设罪犯隐藏的不是一颗定时炸弹，而是一千颗原子弹，时间一到地球就玩完，全人类都玩完，只有这个罪犯有特异功能能够幸免遇难。只有剁他的手指头才能阻止这一切，现在决定权交给你，你剁还是不剁？
你不剁，你就成了他的同谋，das肯定剁了你没商量。
三、假设罪犯隐藏的不是一颗定时炸弹，而是一千颗原子弹，时间一到地球就玩完，全人类都玩完，只有这个罪犯和其他20名地球人有特异功能能够幸免遇难。只有剁他的手指头才能阻止这一切，现在决定权交给你，你剁还是不剁？
这与（二）没有任何本质区别。
四、假设罪犯隐藏的不是一颗定时炸弹，而是一百颗原子弹，时间一到地球就玩完一半，人类玩完一半，这个罪犯能够幸免遇难。只有剁他的手指头才能阻止这一切，现在决定权交给你，你剁还是不剁？
这与（二、三）没有任何本质区别。
五、假设罪犯隐藏的就是一颗定时炸弹，时间一到半个城市的人就玩完，只有剁他的手指头才能阻止这一切，现在决定权交给你，你剁还是不剁？
这与（二、三、四）没有任何本质区别。
最后一个假设，其实就是“定时炸弹问题”。
我们不反对罗尔斯，也很欣赏程序正义。我们自愿遵守法律程序，我们对正当的程序表示真心的尊重，但是，指导我们行动的，永远是心灵深处的道德法则！当程序正义或者其他任何正义与我们心灵深处的道德法则发生冲突时，我们毫不犹豫地捍卫道德的尊严；同时，一个理性的人不应当伤害程序的正义，我的朋友和苏格拉底一起做出了表率：我不逃避、不隐瞒、不后悔、不改变，我自愿接受程序的处罚。我用行动维护道德的尊严，同时甘愿用一个人的苦难维护程序的尊严。
十个著名悖论的最终解答（四）爱因斯坦的光线（Einstein’s Light Beam）
引用：
爱因斯坦著名的狭义相对论是受启于他16岁做的思想实验。在他的自传中，爱因斯坦回忆道他当时幻想在宇宙中追寻一道光线。他推理说，如果他能够以光速在光线旁边运动，那么他应该能够看到光线成为“在空间上不断振荡但停滞不前的电磁场”。对于爱因斯坦，这个思想实验证明了对于这个虚拟的观察者，所有的物理定律应该和一个相对于地球静止的观察者观察到的一样。
解读：
事实上，没人确切知道这意味着什么。科学家一直都在争论一个如此简单的思想实验是如此帮助爱因斯坦完成到狭义相对论这如此巨大的飞跃的。在当时，这个实验中的想法与现在已被抛弃的“以太”理论相违背。但他经过了好多年才证明了自己是正确的。
引用完毕。
Das曰：
爱因斯坦的梦想具有象征性的意义。他不可能以光速去旅行，因为那需要无穷大的能量——宇宙中根本没有这么多的能量。
假如爱因斯坦以光速旅行，他会看到什么呢？
他什么都看不见。因为这时候根本就没有时间——时间不再流动。他的手表、电子钟、机械中一起停止运转，不是因为出了故障，而是时间在这里静止了。爱因斯坦的一根头发变得比泰山重得多，我怀疑他的体力能否承受任何一根头发。不过也不用过于担心，一根头发想压死爱因斯坦也做不到——压死他需要时间，但是这里没有时间。我们站在地球上看着爱因斯坦以光速旅行一年，但是爱因斯坦却没有经历这一年，开始和结束都在同一时刻，这中间时间丝毫没有流动，丝毫没有变化；这中间没有发生任何事，没有任何运动和变化，他当然也不曾在这期间“看见”任何东西。
E. 什么都没什么吗，哲学问题是不需要思考的对吗
哲学，是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结,是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学。
以上是堆狗屎，你能看懂么，反正我是看不懂...一堆不知所谓的定语。
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世界观人们对世界的总的根本的看法。由于人们的社会地位不同，观察问题的角度不同，形成不同的世界观。也叫宇宙观。哲学是其理论表现形式。世界观的基本问题是精神和物质、思维和存在的关系问题，根据对这两者关系的不同回答，划分为两种根本对立的世界观基本类型，即唯心主义世界观和唯物主义世界观。
上面这段还靠谱点...
方法论，就是人们认识世界、改造世界的一般方法，是人们用什么样的方式、方法来观察事物和处理问题。概括地说，世界观主要解决世界“是什么”的问题，方法论主要解决“怎么办”的问题。
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“哲学”作为一门学问，原来只是一种生活态度，就是保持好奇的天性，探寻一切事物的真相。这种态度称为“爱智”。苏格拉底曾说， “没有经过检查的人生，是不值得活的”，因此很多人开始觉醒，并且思考自己的人生应该何去何从。哲学脱离人生，将是空洞的；人生缺少哲学，将是盲目的。
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从深层次上来说，哲学终究是一种个人性的东西。
无论是从理性上的逻辑分析，还是带有神秘色彩的启示和领悟，都必须由自己亲身实践才能触及哲学的真谛，这一过程不是他人能代替的。
先哲的经验终究只能从旁给我们提供一些借鉴，临到自己构建思想的时候，必须在扫除一切偏见和成见的基础上，一砖一瓦地亲手去建筑。
如果从这个层面上去理解哲学，那么哲学永远也不会有尽头。
只要这世上还有一代一代热爱哲学的人，哲学就永远也不会终结。
那些永恒的问题，值得每一个关心它们的人去重新思考。
同样的问题，不同的人，不同的视角，不同的思维方式，不同的时代，得出各自不同的答案。
这也正是永恒的问题之所以永恒，和哲学的魅力所在。
但从哲学史的角度来看，当人类再也提不出新的哲学问题，当人们已经穷尽了旧有的问题的一切可能性的时候，哲学就已经不再发展。
那时候哲学是否会成为一种单纯的技术性的东西？
这是哲学死亡的另一种形式吧？
我们这个时代似乎已经很久没再出现真正有所建树的哲学家了。
大家都抱着书本啃食前人创造的东西。
如果有人立志创建一套完全属于自己的完整独立的哲学体系，定然要受到众人的讥笑。
难道哲学正在渐渐丧失其生命活力？
摘自：http://likejuno.blog.163.com/blog/static/133464220061112115236303/
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哲学的历史、那些学说，对个人来说确实有些无足轻重，因为追索人生意义的尽头就是一片虚无，人类为了灵魂上的安全感就弄投向宗教来安慰自己。但是事实上，对于理智的人来说，宗教确实是必要的，因为如果你明白了存在的虚无你就不得不找东西来填补自己，不然对这些让你苦恼的东西视而不见是自欺其人。
当然不投向宗教也可以，还有存在主义，萨特承认了存在的虚无，然后说：“重要的在于构建你自己人生的意义，通过你的行动让你的人生变得有意义。”其实，这样看来，你不觉得人生在开始时没有意义更好么？未来是不确定的也意味着他等待你来书写。这可比生来就是一颗螺丝，一把扳手目的明确却了无生趣强多了！
什么都没什么....这话对，也不对。存在本身不需要意义，存在就是存在，是意识挑起了话头、提出的问题，如果没有思想、意识，存在依然存在但不会被感知也更就不需要意义不意义的了。~所以，老马说的“哲学的目的是解释世界，但重要的是改造世界”也有一定道理。其实应该说，重要的是构建你自己！构建你的人生！人生本无答案，但你可以创造自己的答案。
一开始进入哲学是为了寻求答案，现在明白了，依然深入它则是因为兴趣。
哲学不需要思考？我想你是说，哲学问题本身毫无意义，根本就不需要发问，是吧？
其实这本身也是一个哲学命题：到底有无真理？什么是意义？如果你认为哲学毫无意义，那是你认为哲学对人类社会无法起到推动作用，然而事实显然不是这样的，爱因斯坦同样热爱哲学，相对论的提出也对应着相对的哲学思想。
或者你是想说，哲学问题对于凡夫俗子来说没用? 那就确实是没用，炒菜的厨子不用看兵法，但如果你是有精神、内心世界追求的人的话，对哲学的学习绝对是追求个人精神升华的道路之一。
F. 无理性哲学到底能解决什么问题
哲学的基本问题是世界的本原，关于探究世界本原的方式有以下两个方面：
第一方面是思维和存在、意识和物质何者为本原的问题。对这一方面的问题历来有两种根本不同的回答，由此在哲学上形成了唯心主义和唯物主义两大阵营、两个基本派别、两条对立的路线。凡是认为意识是第一性的，物质是第二性的，即意识先于物质，物质依赖意识而存在，物质是意识的产物的哲学派别属于唯心主义；凡是认为物质是第一性的，意识是第二性的，即物质先于意识，意识是物质的产物的哲学派别属于唯物主义。
除了这两种根本对立的回答外，还有一种回答，认为物质和意识是两个独立的、互不依赖的本原。持这种观点的哲学流派称为二元论。
G. 哲学上至今未解决的问题有哪些
个人认为，哲学的精神是反思与批判，这就意味着，哲学在发展过程中是一个版不断指向权外界也不断反思内部的过程。哲学的学科划界是现代科学体系建立起来以后的产物，然而，这种产物是别扭的，这种划界是对哲学的误解。
西方哲学在几千年的发展历程中，并没有真正地解决任何一个问题，只有越来越多的问题冒出来。因为，“真正地解决”这一判定需要有个标准，然而这个标准是什么，这本身就是一个哲学问题。哲学家怀特海曾说过，整个西方哲学史不过是在为柏拉图作注脚而已。虽然此言有些夸张，然而哲学从古至今都是各执一词，众说纷纭，真理标准的缺失也注定导致真理的不可能。
H. 哲学问题，他既没提出什么自己对世界的解释，也没发
哲学家门只是用不同的方式解释世界，这是哲学家从事哲学的必经之路。每一个人都有自己解释世界的方式，哲学家只是把这些思考形成一个体系。之所以有不同的方式，是因为每个人的世界观不一样。在解释世界之后，也有哲学家提出过改变世界的方法，最著名的例如柏拉图的理想国，以及其他类似于乌托邦、太阳城之类的。但是哲学家与现实的差距就在于，哲学家的活动在思想，他没有一个强大的力量来将他的想法付诸实践。并且由于实践条件的约束，不能用实践证明哲学家的理想是正确的，所以理想与现实之间永远都会有一个鸿沟不可跨越。所以哲学家只能向更深的层面追究这个“鸿沟”的根源。柏拉图曾经提出过一个“哲学王”的概念。也有人将其近乎付诸实践，那是马可奥勒留（沉思录 的作者），但是哲学王是一个不可到达的境界，因为在现实多种条件的现实，（现实中马可奥勒留让出了皇位与其表兄共同执政），所以不论是哲学家（还是作家），缺少的都是一个高度发达的社会精神层面，以及强有力的法律保障。但是，这两者同时又是矛盾的。所以，哲学家们只能向内心探求答案，而非以微渺之力改变世界的一个角落。
（这是我自己的答案，我不清楚你说的“评述”是什么要求。不一定正确，希望对你有一些些帮助。）
I. 世界上最终极的三大哲学问题是什么
唯物三个问题
1.如何更好的认识宇宙世界、并解决关于宇宙的问题。
2.如何更好的认识人类社会、并解决关于人类的问题。
3.如何更好的认识自我人生、并解决关于人生的问题。
唯心三个问题
1我是谁？
2我从哪里来？
3我要到哪里去？
(9)哲学无问题扩展阅读：
哲学就是元知识、元理学，即所谓大道至简。哲学任务就是对现实世界进行元理层面的把握，把多综合为一或把一区分为多，一和多都是元理。元理也要清晰表达、系统构造，这样的元理系统才适用于阐释世界或指导实践。
哲学是元理，科学是原理、方法、事实，元理与原理划分并非绝对，实用依据可以是：元理是需要时刻记着即时可用的元初理论，原理是可以查工具书利用的基础理论。
哲学是建立在物质基础上的社会意识形态，它是人类研究世界的基本学科和手段。从历史的角度看，哲学的产生具有必然性和合理性。探究其产生的条件，主要由以下两个方面：
饥饿哲学
在物质匮乏的年代，战火不断，民不聊生，哲学会转向政治探索型方面发展。春秋战国时期，诸子百家纷纷著书立说，寻求在乱世中的立国之本、生存之道。这就是哲学的深入发展，我们可以称之为"饥饿哲学"，或者理解为绝路逢生的哲学。
所谓“饥饿哲学”，指的是在人们的基本生活利益和国家进步利益得不到满足，或阶级冲突尖锐的情况下，哲学被迫进行改革思索，以政治和经济探索的方式思考世界，从而产生的价值型哲学。
我们深知马克思主义哲学作为特定历史阶段诞生的哲学，其本质是为政治服务的。由于资本主义对工人剥削加剧和内部矛盾深化，马克思恩格斯提出唯物论和辩证法，进一步创立唯物史观和剩余价值学说，借以揭露资本主义的本质，反对压迫，为科学社会主义理论的产生创造了条件。
由此可见，马克思主义哲学是在工人阶级处于不利地位中发展出来的，特定的社会环境为马克思主义哲学的诞生提供了合理的温床，这便是典型的“饥饿哲学”。
富足哲学
在生活富足的年代，人们解决了基本的衣食住行问题后，思想世界获得了很大的发展空间，这时人们思考的哲学范围比较大，包括了诸多方面，形式也比较多样。亚里士多德的哲学思想渗入到各个领域，这正是哲学的多样化发展，我们称之为"富足哲学"。
所谓“富足哲学”，指的是人们在生活利益得到满足后，思维意识世界得到了极大丰富，细致入微地观察世界与自身的关系，进入意识、精神、自然等多种哲学领域，从而产生的多元形态哲学。
阿奎那是中世纪杰出的神学家和哲学家，由他所著的《神学大全》享誉古今，是这一时期哲学特征的重要体现。
由此看出，哲学在不同的历史阶段有着不同的形态，正因为如此，历史为哲学指明了两条可行的路，促使了哲学的多层次发展。