『壹』 读加缪的哲学，不懂不懂
在阿尔贝·加缪的全部文学作品和哲学随笔当中，“荒诞”是他强调的最重要的一个概念。“荒诞”这个概念也是20世纪文学和哲学中非常重要的关键词之一。但是，对“荒诞”的解释则大为不同，各人有各人的表述。加缪是这么说的：“这个世界是不合理的，这是人们可以明确说出的表述。但是，荒诞是这一不合理性与人的心灵深处所呼唤的对理性的强烈要求的对立。”听上去，他的这句解释特别的拗口和费解，其实，他理解的人生荒诞感，是人对世界的主观感受。加缪认为，人在面对艰难而机械的现实生存的时候，每天都要按照一个节奏和生活模式来生存，必然要产生出这种荒诞感来：“我为什么要这么生活？我为什么不能以其它方式生活？可是，偏偏你就不能以其它方式生活，你还必须要以你现在的方式生活。”于是，这就产生了荒诞感。
『贰』 加缪说小说从来都是形象的哲学是什么意思
正规的解释我不知道，但是我知道艺术来源于生活，高于生活，属于形而上的层次，哲学也是人们对周围一切事物的思考和提炼，也属于形而上的范畴吧，说白了就是抽象的概念，但是文学中的小说总是会塑造一个形象去展开演绎的，小说的中心话题是一个或一群人的人生哲学，只是把哲学揉碎了掰开了融进了一个个小说的人物形象中了，这是我的理解！
『叁』 如何理解加缪《西西弗神话》的开头“真正严肃的哲学
第一次与存在主义结识便是高中读到的《西西弗神话》，在此之前我对存在主义几乎一无所知，知道的仅仅是萨特和波伏娃他们长达一生却并不被大多数人理解的恋情。
2012年3月29日夜，重读加缪哲学随笔集《西西弗的神话》，最终章《世界是我们最初和最后的爱》。读完的时候，时钟刚刚指向零点。
读了一天的书，充斥其中的是晦涩的哲学言语，但却也透过了字里行间，看到一个大大的逗人地字。
人的尊严问题，一直是缠绕着加缪的创作、生活和政治斗争的根本问题。逗存在主义是一种人道主义。地 萨特如是说，但存在主义也首先认为世界是荒谬的。而加缪，这位在荒谬之路上走得比萨特更远的逗局外人地，虽然因其《反抗者》而与萨特产生了隔阂，却也始终没有背离存在主义关注人本身的信条。
或许这位敢于同大阵营决裂，忍受捅马蜂窝必然被蜇的命运的荒谬大师，他是在用自己的言行告诉世人——人可以纯粹地作为一个人而存在着！
得罪了诸神的西西弗，被罚将巨石推到山顶，然而，每当他用尽全力，将巨石推近山顶时，巨石就会从他的手中滑落，滚到山底。西西弗只好走下山底，重新将巨石向山顶奋力推去，日复一日，陷入了那永无止息的苦役之中。这便是西西弗被诸神加之于上的荒谬。
大概西西弗面对世界感到最多的也许就是像逗一个人而存在地那样的孤立无援吧，承担无意义的世界，荒谬而没有尽头。但是我们每个人其实又何尝不是西西弗呢看就象《西西弗的神话》中说的，逗起床，电车，四小时办公室或工厂的工作，吃饭，电车，四小时的工作，吃饭，睡觉，星期一，星期二，星期三，星期四，星期五，星期六，大部分的日子一天接一天按照同样的节奏周而复始地流逝。地
这不正就是人生的痛苦看我们每一个人不就正以相似的方式逗以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业地。
我在想当西西弗站在山顶看那块石头徒然地滚落山下，心中涌起地恐怕就是无意义无效果导致的恐惧吧，不正就是加缪所一直诠释逗荒谬地看
而《西西弗的神话》中让我感到最震撼的是逗真正严肃的哲学问题只有一个：自杀！地这是一个多么的震撼而残忍又让人感到无比的耸人听闻啊。加缪引出的这个在普通人看来近乎于绝望的主题，切合了很多人现在的情绪，这便击中了我们的软肋。或许我们正需要寻找一个理由来付诸行动——那就是自杀。很荒谬是么看荒谬即是它的主题。
当人对世界的理性和幸福的热望，却碰到了这个非人的毫无意义杂乱无章的世界，毫无意义和效果的结局，荒谬就产生了。
加缪曾说：逗在我看来，没有什么比死在路上更蠢的了地。而1960的1月，加缪坐在汽车里，由于下雨的湿滑，汽车撞在了路边的树上，加缪被抛向后窗，脑袋穿过玻璃，颅骨破裂，脖子折断，当场死亡。命运之神却偏偏让他死于车祸。一个一直在与存在的荒诞作斗争的存在主义思想家却死于荒诞的车祸，实属辛辣的哲学讽刺，这是多么的荒谬啊！
逗真正严肃的哲学问题只有一个：自杀！地——人的一生，会经历无数的风雨坎坷，现实与理想往往存在巨大的落差。这种落差，应当就是加缪指出的世界的荒诞性。
当那块石头滚落山下，获得与拥有也随风而去、化为乌有。无论如何繁茂，最后都要面临凋零的结局，存在与消亡的此消彼长中，死亡永远是最后的终结，因此无论是短暂的瞬间而言，或者是生命的周期往复而言，其深刻的评语只有两个词——荒谬和无意义。
既然生命的悲剧已然注定，那么人生的意义在哪里看
既然生命本来就是无意义的，那么人生的意义又所从何来看
这些问题其实一直都在困扰着我们，从文明诞生的那一天起，当人们拥有了智慧，拥有了明辨的心，我们就会一直在质疑我们存在的意义。
从伊甸园出发，被放逐的人类行进在一条冰封的大河上。冰冷刺骨只在其次，人们面临的最大问题是冰上找不到吃的，看不到逗希望地和逗价值地。于是寻找希望的众人纷纷跑到岸边，在种种神明信仰的河滩上寻觅猎物。荒谬的少数人坚守在河流上，捕捞偶尔砸破的冰面下的鱼为生。
叛逆的先驱尼采，先声夺人地在世间在冰封的大河上首判了对上帝的驱逐令，逗上帝死了地。但在长久的日子里，人们完全不习惯没有神的生活，于是造出一些新的神祗，一些往往还不如原先那位仁慈可爱的神祗，如纳粹、如斯大林化的逗马克思主义地……人不习惯过独身的生活，不敢相信自己真的可以依赖自由、平等和博爱来生活。而今，加缪接过尼采的天才，如推石不息的西西弗一样，将众神放逐出去，使命运成为人的事情。加缪向世人展示，人是可以单独而诚实地活着的，是可以仅仅作为人活着的人可以纯粹地作为一个人而存在着。尽管有苦痛挣扎，也只是做一个纯粹的人的代价，对生命对现实对这片大地对人格而非神格的热爱的必然代价。
在《西西弗》神话中，加缪从荒谬哲理的高度把人的态度概括为三种：
其一，是生理上的自杀：在无法摆脱的阴影面前选择自行消失，而摆脱荒谬的重压与人生的无意义——这是种消极逃避、俯首投降的态度。
其二，是哲学上的自杀，这是在精神领域里从现实面前逃避开，隐遁到上帝、来生、彼岸或神秘的天国去，从而进行自我理性的窒息与自残。
而第三种态度，奋斗抗争的态度，则被加缪高度浓缩在了对西西弗神话的改写之中。人在荒谬境况中的自我坚持，永不退缩气馁的勇气，尤其是在绝望条件下的乐观精神与幸福感、满足感。
加缪一直都在毫不留情、近乎残酷地剖析世界的荒诞，但却并没有陷入绝望的深渊，是因为他相信人的意志和力量可与之抗衡。他一直在向我们展示人类的荒诞性以及在这种荒诞中的自我坚持和永不退缩，在绝望条件下的乐观、在绝境下的满足和幸福。
加缪笔下的西西弗是个荒谬的英雄。他之所以是荒谬的英雄，还因为他的激情和他所经受的磨难。他藐视神明，仇恨死亡，对生活充满激情，这必然使他受到难以用言语尽述的非人折磨：他以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业。当西西弗站在山顶看石头再一次滚落的时候，也许只有在那片刻，他超越了自身的悲剧，从而将诸神抛在一边。也只有当西西弗逗以沉重而均匀的脚步走向那无尽的苦难地的时候，逗他是自己生活的主人地。当西西弗使出全力再次将石头往山顶推的时候，他一定是忘记了这种痛苦，并满怀着希望的，既然每一步都是由希望所支持，那么痛苦又在哪里看所以，在《西西弗的神话》结尾说，逗应该认为，西西弗是幸福。地
或许，一天有人遇见西西弗下山，步伐轻盈、吹着口哨，满脸的无忧无虑，还没有等这人开口，他就喊道：逗喂，你瞧，我逮了一只多漂亮的蝴蝶！地 也许就是一些太细小的事情，在那里便有了西西弗斯的幸福。
他的命运是属于他的。他的岩石是他的事情，诸神无法占据他的内心精神世界。同样，当荒谬的人深思他的痛苦时，他就使一切偶像哑然失声。地逗荒谬的人知道，他是自己生活的主人。地逗西西弗斯告诉我们，最高的虔诚是否认诸神并且搬掉石头。他也认为自己是幸福的。这个从此没有主宰的世界对他来讲既不是荒漠，也不是沃士。这块巨石上的每一颗粒，这黑黝黝的高山上的每一颗矿砂唯有对西西弗斯才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。
是否要自杀，是世上唯一的哲学问题。是否值得去生活，是一切问题的先决条件。是卑微的苟且偷生向生活妥协，还是昂起高傲的头颅向荒谬抗争看
生而为人，在这个世上生活，挫折和磨难是理所当然。当天空的梦想轻拂过现实的海面，我们的心是否能经受住这起伏的波涛看为梦想而生，是天真又坚强的口号。在经历了许多人、许多事后，你是否还能记得当初的梦想看亦或是莞尔一笑、悔不当初。
其实我们每个人都是西西弗，不断的将生活的巨石推上、下落、重复。不断的希望、失望、回归、憧憬。不断的爱、恨、情、愁。不断的追逐、体会、厌倦。不断的周而复始。
努力去生活！有西西弗般的气概！巨石般荒谬的生活连同一个个曾经破碎的梦想不断的从山上滚下，唯有用信念和希望去抵抗、用爱和怜悯去疗伤、用勇气和智慧去抗争。
我们真的应该直面现实的残酷，对人生的荒诞保持清醒的认识。
逗攀登山顶的奋斗本身足以充实一颗人心。应当想象西西弗是幸福的。地 ——加缪
我想希望也就诞生于荒谬中的抗争吧。
『肆』 加缪是存在主义还是荒诞派 请详细解释下
加缪一贯反对别人给他加上的存在主义的标签，但在他接受诺贝尔文学奖的时候，颁奖词中依然称他为存在主义者，这说明存在主义绝非空穴来风。
存在主义包容了各种各样思想的一种思潮，在各种公认的存在主义思想之间也存在着尖锐的矛盾。简单而言，存在主义的重大主题为个人对于存在的恐惧，荒诞的感受；它反映人在面对世界时所感到的一种情绪：孤立无援、个人承担但无意义的世界荒谬而没有尽头、个人处于一种“被抛”的境地。
如加缪《西西弗斯神话》中说的，每个人都是西西弗斯，差别只在是否认识到这一点：“起床，电车，四小时办公室或工厂的工作，吃饭，电车，四小时的工作，吃饭，睡觉，星期一，星期二，星期三，星期四，星期五，星期六，大部分的日子一天接一天按照同样的节奏周而复始地流逝。可是某一天，‘为什么’的问题浮现在意识中，一切就都从这略带惊奇的厌倦中开始了。‘开始’，这是至关重要的。厌倦产生在机械麻木的生活之后，但它开启了意识的运动。”加缪的作品中都以存在主义的方式表现了存在主义，故普遍都认为加缪是存在主义者。
至于加缪反对存在主义主要是为了和萨特划清界限，因为当时的舆论界基本上认为所谓存在主义就是萨特式的存在主义。加缪与萨特的思想有不少共同点，但也有分歧，尤其是在对待革命、历史以及苏联的态度。其根源在马克思主义；萨特战后受马克思主义影响，加缪却一贯反对马克思主义，尤其是历史主义。萨特是个哲学家，更多的被理念所缠绕，抽象得多，加缪的哲学思想更多来源于感性生活，直接体验，这一点在加缪的散文里体现的最为明显，他深深热爱的阿尔及利亚对他而言就是这种感性生活的代表，他一生都没有放弃地中海式的生活方式的理想，《西叙福斯神话》和《存在与虚无》是两本截然不同的书，这种不同不是表现在观点的分歧上，而是表现在思考问题的方式上，同样是荒谬，萨特通过一系列的论证说明你不可能不荒谬，而加缪却不强调自由选择，又说“我就在这儿，这就是荒谬”。
两者的另一重大区别在于萨特强调行动，而加缪老在犹疑不定，在他的小说中，除了《鼠疫》外，行动几乎没有什么意义，特别是《局外人》中，更为明显。这本书在二战中出版，当时就有人发出这本书出得是不是时候的疑问，莫尔索和加缪亲自投入的抵抗运动看起来有点格格不入。加缪和萨特都反对虚无，宣扬反抗，然而加缪的反抗和萨特的反抗是不同的，加缪的反抗更多的是精神上的，即不在于你怎么做，而在于你怎么想，有点精神胜利法的味道，但这种办法使反抗成为一种绝对可能的东西。而萨特恰恰相反，不在于你怎么想，而在于你怎么做。加缪的英雄西西弗斯和萨特的英雄奥莱斯忒（Oreste）是两种不同的英雄。而正是在"反抗"问题上的分歧导致两人几十年的友谊破裂，1951年《反抗者》出版后，加缪和萨特的矛盾发展到顶点。
『伍』 加缪的理论都有哪些
存在主义的荒谬哲学，即萨特和加缪共有的存在主义的存在主义~ “存在先于本质”，“自由选择”，“世界是荒谬的，人生是痛苦的”此为三要素
其实虽然分道扬镳，加缪的哲学理论和萨特是基本相似的，只是加缪偏重于荒谬和面对荒谬我们人类该怎样反抗的问题。
我是加缪吧的小吧主，读过绝大多数加缪的作品，有问题欢迎来加缪吧找我探讨
祝读书愉快
『陆』 阿尔贝·加缪的主要思想
阿尔贝·加缪的主要思想包括人道主义思想、二元对立、存在主义，具体如下：
1、人道主义思想。
加缪的思想，其核心就是人道主义，人的尊严问题，一直是缠绕着他，创作、生活和政治斗争的根本问题。《西西弗的神话》和《局外人》构成了加缪文学创作的母题，包含着加缪未来作品的核心问题。书中，西西弗的幸福假设的提出，其本质动机，不在荒诞，荒诞既不能告诉我们幸福，也不能告诉我们不幸。
之所以加缪假设西西弗是幸福的，是因为他认为只有幸福的生活才符合人的尊严，被责为永罚，却幸福，这是一种反抗，也是在这种条件下唯一可能的反抗形式，而反抗才能体现尊严。
2、二元对立。
加缪的创作存在大量的二元对立的主题，其中有一些直接作为书名如反与正，流放和王国等，荒诞和理性，生与死，堕落和拯救，阳光和阴影，有罪和无辜。这些二元对立的主题经常成对出现，而且互不取消，甚至有相反相成的意思，这是他的一大特点和魅力之所在。
3、存在主义。
阿尔贝·加缪并不是一个纯思辨型的哲学家，他从来都没有像萨特那样写过砖头一样厚的哲学著作。他是以自身经历、以文学创作中的人物形象和人的行为，来推导出时代的哲学命题的带有哲学思想的小说家。
(6)哲学加缪扩展阅读：
阿尔贝·加缪的创作特色：
用白描手法，极其客观地表现人物的一言一行。文笔简洁、明快、朴实，保持传统的优雅笔调和纯正风格。他的“小说从来都是形象的哲学”，蕴含着哲学家对人生的严肃思考和艺术家的强烈激情。
在短暂的创作生涯中，他赢得了远远超过前辈的荣誉。他的哲学及其文学作品，对后期的荒诞派戏剧和新小说影响很大。评论家认为，加缪的作品体现了适应工业时代要求的新人道主义精神。萨特说他在一个把现实主义当作金牛膜拜的时代里，肯定了精神世界的存在。
『柒』 如何理解加缪的“真正严肃的哲学问题只有一个，那就是
法国哲学家，依95漆年诺贝尔文学奖获得者加缪在他的名作《西西弗的神话》中开宗明义地写道：“真正严肃的哲学问题只有一个，那就是——自杀。判断生活是否值得经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。”尽管他极力避免被称为以为存在主义者，但是诺贝尔的颁奖词还是对他冠以这样的称谓。确实，加缪的哲学的出发点也是人存在的荒诞性，这同存在主义哲学一脉相承，而他之所以排斥做为一个存在主义者主要是因为与另一位著名的存在主义哲学家萨特的决裂
『捌』 康德与加缪的哲学理论是否有相似的地方
如果真的要说康德的哲学与后世的存在主义有联系的话，倒也应该可以算是存在某种亲缘关系吧。
基本是经由康德，叔本华，尼采，最终影响了存在主义者的。
康德的实践理性批判无非就是告诉我们人要运用自己的理性为自己立法，人是作为一个拥有实践理性的行动者而存在的，他能够并且应当凭借自己的意志去规定自己、设定自己。在这个意义上，人就是自由的。
后世的存在主义思想的核心也是在“行动者”这个词上，认为人就应当不断地去设定自己、超越自己。正如海德格尔提出“此在（Dasein）”这个概念，就是为了说明人是作为一个不断超越着自身的存在而存在的（从中也可以看出尼采思想的影子）。这也就是所谓的“存在先于本质”，因为本质是被我们所设定的、被我们所创造的，此刻的本质必然是要被将来的我所超越的。
因为我对加缪不是十分了解，我只能简略阐述一下康德和存在主义的联系（毕竟加缪通常被认为是一个存在主义思想家）。
记忆中加缪给我印象比较深的一个论点是他在《西绪福斯的神话》开头说过“唯一严肃的哲学问题就是自杀”。好像对人生意义和人生的“荒谬”比较感兴趣。
但康德对于这些问题可能就不那么有兴趣了，因为毕竟康德的核心关怀是作为一个科学家。而存在主义那帮人的关怀可能更像是一个诗人或者是艺术家。所以他们关心的问题和他们的哲学风格还是迥异的。
『玖』 加缪的主要哲学思想有哪些
加缪的思想的思想主要是存在主义思想.我个人认为《局外人》写的好一些,主人公莫尔索是天才或疯子,不同人有不同看法.但是他是一个反抗社会,反抗常理的人.如开片“今天,妈妈死了。”紧接着 就是一转:“也许是昨天……”多么生动的描写啊!我认为加缪是一个唯我的人.
加缪的思想，其核心就是人道主义，人的尊严问题，一直是缠绕着他的创作、生活和政治斗争的根本问题。《西西弗斯神话》和《局外人》构成了加缪文学创作的母题，包含着加缪未来作品的核心问题。书中，西西弗斯的幸福假设的提出，其本质动机，不在荒诞，荒诞既不能告诉我们幸福，也不能告诉我们不幸，之所以加缪假设西西弗斯是幸福的，是因为他认为只有幸福的生活才符合人的尊严，被责为永罚，却幸福，这绝对是一种反抗，也是在这种条件下唯一可能的反抗形式，而反抗才能体现尊严。加缪在假设西西弗斯幸福的时候，充分运用了想象和独断，其潜台词，却是人类尊严的需要。由荒诞的出发点，萨特走向焦虑和不安，而加缪走向幸福，萨特是思辨后的结论，加缪却是激情洋溢的独断。