❶ 圣经《约拿书》中的约拿是一个怎样的人
约拿是神的先知，他对神的信心也不是太足有点软弱象我们一样，神要他去警告尼尼微大城的民众悔改他们的罪，他不敢去，怕人不听他说的是神的话，所以自己逃跑以为能够躲过神的命令，直到神使鱼吞了他三天（预表耶稣基督的受死复活--除了约拿的神迹以外，再没有神迹给你们看），将他吐在岸上，他没有办法就去尼尼微大城向民众宣讲神的话，喊他们各人离开所行的恶，向神认罪悔改，否则神必要灭了尼尼微。
后来尼尼微人全城的人都悔改了，神就不降祸给他们，约拿就抱怨神不兑现他向尼尼微人所说的话，他不明白神对人的怜悯与慈爱、神乐意饶恕悔改的人的心意。神就在他搭棚居住的地方生出一棵蓖麻，神使蓖麻出生、开花、结果、死亡，这些过程和约拿没有任何关系，神借此启示约拿，神有绝对的主权随己意处理任何事情，也借此启示后世的每个信徒要明白神的旨意。
所以总体来说，约拿是个信神、但又顽梗、不太体贴神心意、又愿意悔改的人。感谢主！
愿主怜悯、引领、帮助我们，阿门。
❷ 有谁知道，旧约中的约拿书的内容的主题思想，因为耶和华让约拿去尼尼微，约拿也是第一个听到
感觉约拿不是自己的百姓家人不心疼，还有不顺从神的意思 自私
❸ 《约拿书》的主题思想
本书主要思想是说明神是万国万人的神，他的恩典不但赐给以色列人，也给万国的人。
这是本书最重要的意义，它打破了犹太人狭窄的民族观念，显明神对全人类的爱，不但愿意救一国的人，更愿意救万国的人。
但所谓愿意万国的人都得救，意思并非容忍他们的罪恶，乃是警告他们罪恶所带来的灾祸，等候他们悔改认罪，然后赦免他们。
(3)约拿书第一张的引言扩展阅读：
《约拿书》是《圣经》旧约的一卷书，本卷书共4章。记载了神是万国万人的神之外，对信徒和传道人也都有很宝贵的教训。
约拿书的记载是可靠的。耶稣曾引述约拿的经验，视之为真实人物，并就书中两件含有预言性的事件提出解释，由此表明这本书所载的预言的确是真实的。犹太人一向把约拿书视为历史事实而将它收在圣经正典之内。
约拿坦白地把自己的过错和弱点透露出来而没有半点隐瞒，这也证明他的记载是真实可靠的。
❹ 圣经约拿书第一张中的三个起来分别讲的意思是
拿1:2“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。”
拿1:3约拿却起来逃往他施去躲避耶和华。下到约帕，遇见一只船要往他施去，他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。
拿1:6船主到他那里对他说：“你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”
拿1:12他对他们说：“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风是因我的缘故。”
拿3:2“你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”
拿3:3约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。
这六节经文两两对比，意义就出来了。
❺ 急求：圣经-约拿书的文学分析
2)约拿的怨言（四1-3）
「这事约拿大大不悦，且甚发怒。」（四1）
神不降灾与尼尼微，是他的恩慈，却成为约拿生气的原因。他在尼尼微城安置的定时炸弹，恐怕不会爆发了。如果神以对待以色列的办法（出卅二章），来对待尼尼微，那简直是无法忍受的事。约拿无法接受神的恩慈这个事实。他的自私使他生气。这里作者又巧妙地以相同的字眼来描述，「不悦」也是「恶」或「灾祸」的字。尼尼微作恶而遭致「灾祸」，但是他们切实悔改，那「恶」（灾祸）就不再临到他们。他们的恶除去了，那恶却在约拿身上，因为他大大的恨恶，当神的怒气停止了，约拿的怒气却发作。多麽讥刺的论述！
约拿有甚麽权利来发怨言？他自己刚从灭亡中被拯救，他的心应该充满喜乐与感恩，没有怒气与怨言。在鱼腹中，他感谢神的恩慈与拯救。在尼尼微，他为神的恩慈与拯救而发怒。第二章与第四章成为十分尖锐的对比。他似乎忘记了他所身受的恩典，失去了神赦罪的奥 ，新生命对他似不再有甚麽新的意义。1约拿好似那个恶仆，自己得着债主的宽恕，免去债务，却追究那欠他小额贷款的人，竟毫不悲悯（太十八23-35）。主耶稣在比喻中那样说：你不应该怜恤你的同伴，像我怜恤你麽（33节）。约拿似乎完全不明白恩典的意义。
「就祷告耶和华说，耶和华阿，我在本国的时候，岂不是这样说麽？我知道你是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。所以我急速逃往他施去。」（2节）
约拿开始祷告，他的祷告不是感谢与赞美，内容完全相反。「耶和华阿」似是祷告的口吻。但是其他的话不是祷告，是信念的说明。他的宗教观念无疑是十分正确的，这基本的公式是在出埃及记第叁十四章六节起，在约珥书第二章十叁节也类似。约珥书第二章十四节，是在本书叁章九节。约拿的观念仍是以耶和华为圣约的神，他与以色列是建立在恩典的关系上。神有恩典与怜悯，是信实的爱。神不轻易发怒，所以后悔不降所说的灾。但是这样的怜悯似乎不只在以色列，也在万国。他应该认识神是普世的主，他的关怀也是全世界的。诗人曾说：「耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的」（诗一四五9）。这慈悲或慈爱是信实的爱（hesed），在旧约中出现多次（除先知着作以外，如在得一8；撒下十五20；诗卅叁5，一一七1，一一九64等）。这就是新约中恩典的涵义。
约拿似乎说，我既信这些观念，也必会实行出来，那麽豫言尼尼微城倾覆的事，岂不是只成为一种威胁而已。神到时还是舍不得刑罚，使约拿的信息完全不能实现，这是一件非常难堪的经验。这是从开始他就知道的，所以何必多此一举呢？到底应该责怪谁呢？是约拿吗？他背弃神而逃避。但是神呢？他可以出尔反尔，有公义的性格，却没有公义的行为，一味纵容与宽恕。因此，现在是约拿有理由为甚麽要逃避，为甚麽不照神的旨意在第一次就听命往尼尼微去。
约拿所知道的信息只是反面的，尼尼微城必会倾覆。但是豫言常是两面性的，因为那是有条件的。如果尼尼微城不悔改，不离开恶道，结局一定是灭亡。但是他们如果肯回转信服神，神也必转意不发烈怒，不把所说的灾祸降与他们。这正面的，却是约拿看不见的。事实上「倾覆」一词也可译为「转变」（耶卅一13；何十一8；尼十叁2；斯九22用同一个字）。所以再等四十天，事实上只等几天，尼尼微城已经好转了。这是神奇异的恩典。
「耶和华阿，现在求你取我的命罢！因为我死了比活着还好。」（3节）
这里的主题是耶和华的恩典与约拿的性命。第一、二章也是有这主题，耶和华的恩典保全约拿的性命。现在当耶和华的恩典临到尼尼微城，约拿反而求神取他的命。他看死是一种解脱，是一种逃避。他现在逃避耶和华，无非想保全性命。在船上想逃生。现在当他发怒的时候，他不要性命，那才是一种解脱（参阅民十一11-15；耶十五10，二十14-18）。2
约拿求死，似乎与以利亚十分相似。先知以利亚实在为打倒巴力的崇拜者疲於奔命。他很想继续先贤者的遗志，除去异教的毒害，但是他也没有成功，不如归到他们那里以死来了结。他求死的理由是「因为我不胜於我的列祖」（王上十九4）。但是约拿只说：「因为我死了比活着更好。」约拿究竟不如以利亚，因为以利亚所作的，只有叫约拿更惭愧。耶和华拯救了约拿，但是他还是依然故我，没有真正改变。
{\Section:TopicID=271}(3)受责与受教（四4-11）
「耶和华说，你这样发怒合乎理麽？」（4节）
约拿的祷告现在由耶和华来答覆。祷告中只有怨言，甚至强词夺理，表明他违命是应该的。更进一步他在求死，简直是撒野的行为。神先没有责备他，只以问话促他省察。他在鱼腹中，知道要感谢，现在却没有感恩的话。他知道救恩出於耶和华，神看重他的性命，他又怎可求死呢？神拯救他，为使他去拯救别人。他曾一度顺服，往尼尼微城去。但是一看见那城的救赎，他又成为一个反叛者。在第一章神让他看见大城的罪恶，他就因此背叛逃离神，不敢去。这里神让他看见大城的拯救，他却因此背叛神，向神怨言，表明他极不愿意。
神必须责备他，促他醒悟。神必须教导他，使他明白，但是教育的过程实在是艰难的。
「於是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。」（5节）
这一节有叁次提到「城」，中心思想就在此处。约拿出城，离开这可憎的城，可能把脚上的尘土跺下去，一走了之。他对这城恼怒，是多麽不合理呀！他出了城在外面，盼望那城最后终於倾覆，而他却及早逃离，必有安全。他总是要以客观的态度，来对待尼尼微城。第一章他不去，第叁章他去了，仍是只走了一天宣告一下。现在他又离开那城，怎可与这城共存亡呢？
他为自己搭了一座棚，是用树叶与树枝编成的，在用字方面，作者可能蓄意使读者联想住棚节，因为住棚节的棚字也是同一个字的（Sukka，利廿叁40-42；尼八14-18）。这样从身体的需要来说，白天可遮太阳，晚上可免寒气。但是他心理方面的好奇，还是要看看那城有甚麽情形会发生，最好还是到时倾覆，证实他先知的信息，看见神公义的忿怒。
当耶和华以问题来答覆约拿满有怨言的祷告，他问了并不希冀约拿的回答。约拿没有顶嘴，却在行动上仍充满 怒气，他的旧性情仍在作崇。约拿仍是我行我素，不管神怎麽对待他。耶和华现在也必须以行动来教导。
「耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚。约拿因这棵蓖麻，大大喜乐。」（6节）
「耶和华神」，耶和华是以色列的神，与他们有圣约的关系，是掌管历史的主。神是「以罗欣」，他有绝对的权能，全地都是他的，他是历史的主，也是自然的主。万物都是他所造的。他造沧海与大鱼，他也造旱地及一切的生物，包括树木。他现在安排一棵蓖麻，为补那草棚的不足，因为那棚不能使约拿避寒与避暑气。神完全为约拿豫备保护的恩典。
蓖麻是在巴勒斯坦一种十分多的灌木，这是七十士译本所定的，因为希腊文字义不甚清晰。有人照亚甲文译为棕树（Ricinus Communis: Palm-christ），大约在五、六个月之内可长八寸之高。有的以为是埃及的长春藤（Kiki）。有两种希腊文译本（Aquila and Theodotion）也这样译出。类似的解释也可见於另一种希腊文译本（Symmachus）以及犹太注释（Talmud），耶柔米的着作。3这种植物多在沙土长成，特别迅速的长有宽大的叶子，有四寸宽，八寸长，可作很好的遮盖物。
约拿为这植物大大喜乐。他贪图个人的逸乐，比尼尼微得救更重要。身体的舒适使他心里快乐，除掉他的怒气。
「次日黎明，神却安排一条虫子，咬这蓖麻，以致枯槁。」（7节）
神安排植物，原为约拿的舒适。现在为教导约拿，又安排虫子，来咬蓖麻，以致枯槁。神在自然里有绝对的权能，人是拗不过他的。在表面看，这里又有一项矛盾。神出尔反尔，既为恩慈的安排，又有毁灭的力量。在自然界许多也都是互相冲突的，虫子比蓖麻小，却比那植物有力，可以任意摧残。那麽旺盛的生命，在短时间内就完全毁坏。这又怎麽解释呢？这样说来，人所需要的，就是得着神的供应，也不能持久。在最需要的时候却毁坏了。这是多麽大的讥刺。
这里虽译为一条虫子，可能是指一 ，以单数来说明集体名词，是那一类虫子，一来就迅速破坏。神无非用这些作为实物教材（Object Lesson），促约拿醒悟。这也是一个很好的考验，看看约拿关怀的到底是甚麽？是谁？
「日头出来的时候，神安排炎热的东风。日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死说，我死了比活着还好。」（8节）
神的无情，好似变本加厉。没有树木遮盖，而现在又是热风，使约拿更无法忍受。这东风似是沙漠的乾风，在阳光之下，更加炙热，无法经受得起（这种风称之为Sirocco是沙漠特有的）。4这次他生气似乎更加厉害，没有昨天安适的经验，也许还好些。现在好像甚麽都与他作对，他就更加不能忍耐。
这是他第二次求死，这次生气要比第一次更甚。他撒野的情形几乎无法收拾。这里又回到第叁节，绕了一圈，又回到约拿生气这件事。他的怒气与失望，就以这样撒野作为武器，来对付一切，包括神。他的自我受了中伤（所谓Ego-Injury），就更加敏感，草木皆兵。甚麽都是来敌挡他，谁都成为他的仇敌。他现在已经完全孤立，还有甚麽生的意志？
「神对约拿说：你因这棵蓖麻发怒合乎理麽？他说，我发怒以至於死，都合乎理。」（9节）
神仍继续忍耐，没有明明责备，好似第一次一样，依旧促他自省。这次神认为约拿发怒的理由更可笑，只为一棵蓖麻，比本来服事传道的工作，实在微乎其微。这样就要求死，简直太过分。但是约拿硬 颈项，居然与神争辩起来。他自认有充分的理由，他要硬到底，决不妥协，绝不低头，情愿以一死来表白。作者用讥刺的方法，到此可说是已达巅 了。
「耶和华说，这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜乾死，你尚且爱惜。」（10节）
神教导约拿，用叁项实物教材，以蓖麻为主，再有虫子与炎热的东风。现在可以详加解释了。耶和华对约拿说：现在让我们来分析一下你的怒气。你爱惜这蓖麻，不过贪图短暂的安舒。它对你到底有多少价值？你对它的需要，也只是一时的，没有真正深切的关怀。你爱惜的其实不是它，而是你自己。过分的自怜是危险的。
你说你爱惜它，你连一个园丁的心意都不如。园丁还愿望小心栽种，之后又细心照顾，加水施肥，不使它贫瘠枯乾。这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的。你爱惜它，为它作过甚麽？
你既没有付上任何的代价，一夜发生，使你有过享受，一夜乾死，你也不可有甚麽闲话。你所得到的都是恩典，领受了，感谢，失去了，就心存顺服，没有甚麽遗憾，又怎麽可以发怒呢？你说可以发怒以至於死，是指发怒到极点，对你有甚麽益处。5
一夜发生，一夜乾死，就是多麽短暂，何等迅速。人生也是那麽无定，没有恩典，又有甚麽凭藉？这样不是太冒险了吗？
「何 这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜。我岂能不爱惜呢？」（11节）
尼尼微是大城，罪恶大（一2），面积大（叁2），人口也众多（本节）。姑且不论成年的居民，单论儿童，就有十二万多人。除了大城中「至小的」（叁5），甚至还有许多牲畜，都是神所爱惜的。
幼童是不能分辨左手右手的。申命记第一章叁十九节：「不知善恶的儿女」。希伯来的思想，右手为善，左手为恶，所以右左指善恶。6这也是以赛亚书第七章十五、十六节「弃恶择善」。通常幼童在七岁左右可分辨简单的善恶。有时善恶也未必指道德方面，也指实用方面（Pragmatic），好坏或合宜与否。如果这样幼童占人口五分之一，那麽尼尼微应该有六十多万人口。如果只指更幼小的儿童，分不清左手右手的，通常在两岁左右，应占人口十分之一，那麽全城有一百二十多万人。在人口众多的城市，幼童并不占有重大的比例，但是神爱惜他们，他们虽然在罪恶的环境，究竟还不会分辨。神又怎能忍心毁灭他们呢？
再说牲畜，大概指家畜，或畜养的牛羊。它们的生命是神赐的，也是神养活的。它们因人的罪而在苦役之中。神也照样舍不得将它们灭绝。
在数字的计算方面，这里是以亚兰文的字形，作「一万」解，再加上面的字是十二，合计为十二万。在古代亚述的碑文，曾记述建造宫殿有六万九千五百七十四人，看来全城人口确有相当庞大的数字。当然确实的人口仍旧无法计算，可能也没有必要。
也有人认为这里不是指幼童，因为本节的「人」字，是指一般性的。所以笼统地指尼尼微的居民。7他们犯罪，固然有良心的责备，但是有的情形却是他们不知道的，他们缺少道德的辨别力。保罗也说过：「我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜恤，因我是不信不明白的时候而作的。」（提前一13）神顾惜尼尼微居民，但一定不限於十二多万人。这里的人口众多，是作者的用意。
当耶和华说完之后，约拿就没有再答话。本书的结语似乎不尽理想。但是这可能是作者的设计，似乎暗示约拿以缄默表明谦卑的受教。他不再自怜，却降服在神面前，承认自私与无知。他若真的成为神的仆人，必须捐弃己见，让神扩大他属灵的视野，看见神的怜悯更深切，他的关切更广大，救恩的范围不仅局限於以色列，更是整个的世界，地上的万民。
1 A. Feuillet, "Les Sources Livre de Jonas," RB, 54 (1947) 347.
2 D. Daube, "Death as a Release in the Bible," Dooum Gratulatorum E. Stauffer 82-104, esp. 94-98.
3 Leslie Allen, Joel, Obadiah, Jonah & Micah, 232.
4 D. Baly, The Geography of the Bible, 68.
5 「发怒以至於死」参阅D.W. Thomas, "A Consideration of Some Unusual Ways of Expressing the Superlative in Hebrew," Vetus Testamentum, 3 (1953), pp. 209-24, especially 219.
6 申命记除一章叁十九节外，尚有九章叁十六节。他们即使不是指幼童，也可能是不成熟的成年人，心智幼稚。参阅A.D. Martin, The Prophet Jonah: The Book and the Sign, 87.
7 这样说法的有Brockington, Wolff, Kraeling, Ellul, 参阅R.B.Y. Scott, "The Sign of Jonah" Interpretation, 19 (1965) 24.
本章概要
约拿的经验是在神面前受教，学习谦卑的功课。神知道人的整体，包括人的理性、情绪与意志。他深切地认识约拿，虽然约拿恼怒争辩，神仍向他施恩。神不会感到惊奇或不满，他仍设法教导约拿。约拿无论怎样反叛、顶撞，神总是有无尽的爱与忍耐。神的饶恕不只是七十个七次，更是无穷的。神牵着反叛的孩子，一直到那孩子屈膝跪下，虔心的认罪。
约拿发怒，他是向神生气，因为他始终认为他自己是对的。他说：「我知道……」（2节），他知道得清楚，所以不再需要恩典。他可以将神的启示来辩驳神的旨意。他会引用神对摩西的话（出卅四6），作为辩论的依据。他以神的话语，求拒绝神的旨意。撒但试探主耶稣的时候，不是引用圣经的话吗？这是史学家、哲学家及神学家必须谨防的危险。
约拿实在没有真正明白他先知的职事。他只知道自己要忠心，甚至牺牲。他却已经忘记最需要的恩典。他不记得神赦罪的奥 ，就是他自己经历的赦免之恩，使他的生命更换一新。其实他已体验了神诸般的恩典，他凡事都需依靠主给他的恩典，但他却没有将他所体验的告诉别人。他好像也忘记神对他的忿怒，因为他叛逆神，但是神在忿怒之后，仍有赦免的恩典。这正如诗篇第叁十篇的作者所经历的：「他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。」（5节）
约拿求死，第一次是因他不满神的作为，神没有毁灭尼尼微城。这样他新生的经验，从死里逃生，神拯救他的事，这一切几乎是一些幻觉而已。他的生命毫无改变。神既没有断然的行动，约拿仍是一个同样悖逆的人。他以为他与神有交往，但是神却不肯听他的祷告。他认为他既是神的工人，但神却一点也不赞赏他的工作。他往尼尼微去，是冒 生命的危险，但是好像白付了代价。他生命的目的似乎失去了，他还活着作甚麽？
神教导约拿，好似对待约伯一样，以客观的方法来指示，其中显明他的爱与能力。他有能力安排蓖麻，表明他保护的爱。他也有能力安排虫子与热风，在约拿主观的判断中，那是没有爱的行动。如果以客观的方法来研究，其中仍有爱的启示，因为提醒约拿，有关神的爱，他爱尼尼微城中不会分辨左右手的人，甚至牲畜。这些都是神所爱惜的。约拿所爱惜的，只是蓖麻，因为这曾给他肉身的舒适。没有它，他肉身受苦，心理受困，他情愿死。这二次求死约拿似乎更加主观，越发幼稚了。只有当约拿可以脱去那样自我与主观的见解，他就能找到真正与完整的中心，是在神爱的恒久与信实。
人有罪，罪是无知，无可救药的盲目与糊涂。罪是神所憎恶的，但神却不愿罪人失落。所以他怜悯他们，主耶稣看见 众好像羊没有牧人，也怜悯他们。神怜悯约拿，引他从无知与自我的樊笼里出来。
许多信徒犯了约拿同样的错误而不自觉。主以恶仆的比喻（太十八章），说明人得赦免，却不赦免别人。约拿自己蒙了拯救，知道感恩。但他看见别人蒙恩，却不满起来，甚至发怨言、生气。我们都多麽需要神的责备与教导，好像约拿一样。
这就是为甚麽约拿书没有结束，只以神问约拿的话为终结。我们当然很想知道约拿的回应。他到底是否谦卑下来，俯伏敬拜呢？还是更加生气，一走了之，再一次背弃神？但是我们又何必追究他的反应呢？耶和华最后的问题实在太大了，这不是只关乎约拿的救恩，而是涉及世界生死的问题。全世界的救恩不是比甚麽都重要吗？约拿不会回答，我们呢？照主耶稣的话吧！
这最后的问话，在本书中没有答覆，只有一位，他知道神有充分和丰富的恩慈，所以他作成救赎，为使全世界凡愿意信服神的，都能得救。
本书为先知文学，其信息是神在历史的启示。但是本书的结束，却以自然启示为重点。神所用的实物教材，都取之於自然，不仅在第四章，第一、二章也以自然界的事物来启示：风浪与大鱼。神也说明他爱的心意，不仅他爱惜人，甚至牲畜。一切是神的创造，他爱惜他所造的。这也是约伯记所能看见的真理。耶和华最后在旋风中向约伯说话，将自然界的现象，生物与非生物都呈现在约伯面前，让他看见神的爱与能力，不仅对人，更对万物。耶和华也用问语促约伯思考，最后约伯也不敢说话，只以手捂口，表明他完全谦卑的顺服。他也厌恶自己，因为从主观中出来，才客观地看见神的伟大，宇宙的奥 尽在神奇妙的爱与能力之中。本书也有约伯记那种智慧文学的格调与主旨。
神向约伯启示「大」，使约伯看见自己的「小」。神也以同样的方法教导约拿。本书除第二章之外，曾有十四次提到「大」。尼尼微是大城、极大的城（一2，叁2、3，四11）。神掀起大风浪（一4上、12），神安排大鱼（一17），外邦水手在危险中曾大大惧怕（一10），风浪平息又大大敬畏耶和华（一16）。在第四章二节「丰盛的慈爱」，「丰盛」原意也是庞大与伟大，是大量的。第六节约拿有了蓖麻遮蔽，使他肉身没有那麽受苦，他为此大大喜乐。但是神所关心的，还是大量的人口与许多牲畜（11节）。
从结构来看，本书第一章与第四章自成一组，第二章与第叁章成为一组。第一章先由低潮至高潮，以风浪的危险使船上的人每况愈下。最后他们把约拿抛掉，海浪平息，他们敬拜献祭作结。第四章起初是约拿的怒气与埋怨，最后是耶和华爱与关怀来平息约拿的情绪。第二章与第叁章从无望至希望，从灭亡至得救。第二章约拿在鱼腹中祷告，提到他下沉被淹没的经历，从地理的环境及属灵的情况，都是沉沦下去，一直到深处。但是神将他从坑中救出来，提拔他上来，使他可以在神面前，他就体验救恩是出於耶和华的。第叁章尼尼微被宣告四十天后必倾覆的噩耗，但是他们立即彻底悔改，结果就在希望中，深信神有怜悯，他们不至灭亡。果然神没有把所说的灾祸降与他们。
从内容来看，约拿在外面的经验记载在第一、叁章，他内里的经历是在第二章及第四章。第四章有神的动作与话语，就更加活泼。第二章只是约拿的祷告，是他内在的感受。虽然他也回忆当时遭难的惊险，也有相当生动的描绘，但不及第四章那麽切实。
有一点是使第四章与前叁章分开，就是有关生死的事。第一章水手求生的欲望太大，用尽方法脱离危险。第叁章尼尼微居民求生的意志使他们不得不抉择。因为他们相信这城必定倾覆。所以他们立即切实地悔改，在紧急中刻不容缓，以图生存。约拿在第一章的记载中虽要水手把他抛下海，但他原来也因求生而违命。他不愿为道殉难，恐怕在尼尼微人们因拒绝审判的信息，迁怒於他，将他杀害，至少这是他的想象。所以他不愿往尼尼微去作无谓的牺牲。第二章他求生的愿望更强了。所以他得着拯救，兴奋心情不能自已，「我必用感谢的声音献祭与你……」（二9）。只有第四章内，约拿两度求死，显然十分奇特与突出。这是由於他理性的困惑，神学的迷惘，以及信心的危机。约拿认为神的慈爱是纵容，公义不及怜恤，神过分自由，出尔反尔，没有限度，无法臆料。人服事神，不被重视，不受尊重，又如何能完全顺服、忠心到底呢？但是以人来测度神是多麽危险的事！
约拿现在好似仍旧活着，活在我们中间。我们是现代的约拿吗？
❻ 约拿书第三章中上帝的后悔是什么意思
表示上帝怜悯世人，尼尼微人悔改了，上帝给他们机会。
❼ 对圣经中约拿记（The book of jonah)的中文评论，以及反映了圣经的什么核心思想，相结合
约拿书这卷短书在十二先知书中，是与众不同的。它不像其他十一卷，偶然地写进一些自传或历史的片段，而整本书基本上是记载先知的豫言；也就是说，其他十一卷先知书，主要是记载该先知的声明和讲章，但约拿书却不是这种情况，它本身是一个故事，其中上帝藉 先知讲的豫言，只占一小部分。
从技巧上看，这卷书是匿名的；书中没有告诉我们是谁写的，因此我们很难肯定是谁在甚么时候写的。这卷书的特点，是描写一个人名叫约拿，他是亚比太的儿子，在以色列历史，曾简略地记述他是迦特希弗人，是北国的一位先知（王下十四25）；迦特希弗位于加利利的附近。约拿作先知传道，我们从列王纪下的记载中所知甚少，只知道事情发生在公元前第八世纪上半叶，在耶罗波安二世在位其间。我们只知道先知生活的期间，而以他的名字写的这本书的时间，却不太清楚，大概是在较迟些时候，约在公元前第六至第四世纪之间。
约拿书的故事
不单约拿书在十二先知书中很特别；书中记载的故事，也很特别，颇有戏剧的味道。它开始时按惯例记载先知蒙召作上帝的仆人：『你起来，往尼尼微大城去。』（一2）但是这一节经文往后，所有对先知的描述都是和上帝的期望相反的。
上帝呼召约拿去尼尼微（以色列的最北部），他应该沿 陆路向北去。但是他立即出发，向西逃往约帕去，在那里买了一张船票往他施去（也许是往西班牙的塔达苏士Tartessus）。但是要逃避上帝的呼召是不可能的；开往他施的这艘船遇见大风暴。那个逃避去尼尼微传达上帝话语的约拿，下到舱底，在那里静静入睡，想躲过大风浪。直到船主、老水手，破门而入唤醒了他。经过摇签证明，约拿才承认可能是他惹来了大风浪，并要求 众把他扔到海里，以平息风浪。水手们勉强同意了，于是风浪减退了。此时约拿被一条大鱼吞吃了，并在它的肚子里度过了幽暗的三天三夜。约拿悔改并祷告，随后被救出；这条大鱼把这个不受欢迎的重担，吐在海岸上。于是约拿才往尼尼微去。在那里，约拿宣告了上帝的话，警告这个大城市的人他们灾难临头，除非他们悔改离开犯罪的路。出乎先知的意外，他传讲的信息被尼尼微人所接受，他们离开了他们的强暴和所行的恶道，因此免去了上帝的刑罚。这件事使先知感到太闷气和太不高兴了，他因为上帝的怜悯而向上帝发怒。但是这本书的最后几节中，这位先知（那个因为感到自己的话被忽略，而决定死了比活 还好的）学到了一个功课，就是上帝的本性是满有慈爱和怜悯的。
注释的问题
前面这样把故事的大意简要一览，其实已经指出了注释这卷古怪的先知书的问题：它到底是甚么样的文学呢？该如何注释它呢？它是历史？是比喻？或是其他的文献呢？
在犹太教和基督教古代的历史中，有过许多种注释本书的理论。最早的一种，就是把约拿书当作历史来注释。在这种注释中，把它当作记载先知传道的一个历史事件。必须承认，这种注释是可行的，它的出发点是明显可见的；它是基于列王纪下的记载，那里证实约拿的确是以色列历史上的一位先知（纵使是不很着名的一位）。而且，从某个角度看，新约圣经中，有几处是把它当历史来应用（太十二40；十六4；路十一29）。
当作历史来注释虽是可行的，但并不意味 没有问题。故事的每一方面，与通常豫言的叙述是那样的不同，使得有人对它产生怀疑。大鱼的角色，和约拿在它肚子里的呼求，使人感到它好象是一种幽默的神迹。（当他们听到大鱼把先知吞吃下去，然后又吐出来时，我们几乎可以看到听众的欢笑场面。）在一个世纪以前，有人去海边找某些不寻常的经历，希望用它们来解释约拿的故事，这种努力也是不必要的。（曾经流传过一位名叫巴特来〔James Bartley〕的经历，他在一八九一年宣称曾从一艘从事捕鲸的船『东方之星』上掉进海里，被一条抹香鲸吞到肚子里一天一夜，又生还逃脱出来，向人讲述他的故事。这可能是航海奇闻中引人入胜的一部分，但大概不是真实的。）约拿的经历到底是否寻常的或者是神迹，是不必争论的；需要争论的倒是约拿书的性质，它的文字类型，和如何去用适当的方法加以注释。第二种古代用以注释这本书的理论，是把它当作一种比喻。作者以一个真实却不为人知的人物约拿为主角，故事是环绕 他构成的，用以传递某种神学信息。一般来说，约拿的故事是和新约圣经中的『好撒玛利亚』人的比喻相平行的。正如好撒玛利亚人的比喻以一个问题结束（路十36），要求读者回味它的意思；同样，约拿书也以一个问题作结束（四11），也要求读者去回味它的意思。
在以下的注释中，我们要进一步考查故事的细节内容和各部分的意思。虽然我们意识到任何一种注释都有它假定的性质，但是总的来说，这里所介绍的注释，是把这本书当作广义的比喻来研读。
约拿书的教训
这本书有一个中心的主题，又有一些各自以不同方式出现的小题目。举例来说，较小的重点放在说明顺服和不顺服方面：先知不顺服上帝的呼召，到头来只有是灾难临到。但是这本书的中心教训，是关于上帝的本质，上帝对全人类满有怜悯的本性。
以色列的先知大部分都是国家民族主义者；他们认为，上帝是以色列人的上帝，上帝藉 先知，只对 的选民说话。但是约拿书非常清楚是一个例外，上帝也十分关注其他所有的人的行为。尼尼微城中外邦居民的强暴和作恶，上帝同样的关注。上帝的怜悯总是寻找机会，藉 人的悔改，来除去罪恶，施展慈爱。先知被差派到尼尼微这件事，表明上帝对外邦人的关怀，同时还证明外邦人藉 悔改，同样可以得到上帝的怜悯。这样，对于旧约的外邦读者，约拿书不但启示上帝怜悯的胸怀，而且也在古代犹太主义的潮流中，打开一扇特别窗户，使看见上帝是宇宙的主宰。
❽ 基督教马可福音4章查经大全
国度的比喻（四1～34）
i. 撒种者的比喻与用比喻的理由（四1～25）
我们若是强调这一节希腊文的 palin （又，“第二次”）这个字，那么它必定像三7一样，意味着耶稣断然转离那些误解他的人，以致他的神圣使命能重新被人接纳44。但是他在三7转离的那些人，乃是他的敌人，这里却是他自己的亲属与朋友。就如希伯来书十三11～13清楚说明的，耶稣的道路乃是一条孤单的道路。他必然“在营外”受苦，被他自己的社会所弃绝；但这里也和希伯来书中一样，另有一些人甘冒触怒犹太教官方的危险，出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。
事实上，有这种反应的人如此之多，以致耶稣不得不采用一个方式，而这方式如今显然已经成了他教训人的一个普通模式45。就如我们已经见过的，他坐在一只船上教训人，那只船可能是停泊在浅滩上，而听众则是坐在周围的海岸上。他用比喻教训他们，或者我们可以说是“例证”，特别用来将麦子与糠从他的听众中筛分出来。其他教师若有大批的群众前来跟随，可能会非常高兴，但耶稣却不是这样；因为他太清楚人内心中不纯正的动机（约二25）。这是一个非比寻常的教师，他的比喻是设计来试验，甚于启发；而所要试验的，不是智力，而是听众的属灵反应。再者，在属灵的事上，有一种的等差级数。对于一个已经有了一点东西的人，要再给他更多（25节），因为对于一个比喻的意义具有属灵的洞见，将会使人进一步地洞悉其他比喻的意义（13节）。反过来说，没有明白，将会使我们愈来愈深地地入五里雾中，直到完全受到迷惑（12节）。在这一点上，就像在其他所有属灵的事上一样，我们要不是听见就是听不见（9节）。看见属灵的真理（听），就证明我们已经领受了圣灵的光照，只有他能开启我们原本受到蒙蔽之属灵眼睛，认识神的真理。
2.撒种的比喻，并非这卷福音书所复述之耶稣所用的头一个“例证”。在别西卜的争论中，他对批评他的人所作的答覆就特别说明是个比喻（三23），新郎的同伴，与旧瓶装新酒，显然也同样是比喻（二19～22）。但这却是头一个得着确认的比喻，我们可以在其中看见耶稣亲自向门徒所作的解释。在三卷对观福音中，它全都列于一系列比喻之首，这些比喻显然与耶稣所用之一定的教导模式有关。而且，在这一系列比喻中，这个比喻也是解开其他一切比喻的钥匙，因为它所探讨的，正是我们对他一切教训的领受问题（四13）。这一种教导方式对于希伯来人而言当然不会陌生，旧约圣经里面也有用类似的比喻来施教的一些实例（参士九8～15）。事实上，从巴勒斯坦他勒目看来，这似乎是拉比表达他们的教训时爱用的方式之一46。一个颇为有益之一般性的诠释原则，是要记住：比喻所意图表达的通常只有一个中心真理。所以，我们不应该试图要在每一枝微末节上找出属灵的意义来，要知道有些细节只不过是比喻的“背景”。不然的话，它就变成寓言，而不是比喻了，新约圣经中没有什么寓言，在耶稣的教训中更是完全没有用过。
3.这个比喻的主题，很有可能是真的看见有一个撒种之人在湖畔的山坡地上工作引发出来的。然而，上下文对于当时的年代季节毫无提示（比较约四35，耶稣在那里命令门徒举目向田观看，这与当地户外听众所见的景观显然有关系）。耶稣教训人，不是在某个远离尘世的拉比学校，而是在日常生活的熟悉环境中；为着这个教训，他也使用直接取自生活的普通例证，因为耶稣的榜样与话语，并不支持那些与日常生活脱节的教训，就如安德生所指出的：比喻不是寓言，故事永远是一个可能之真实的生活环境。这很显然就是群众之所以喜爱听耶稣讲道的原因。
4～8.对于深思熟虑的心灵而言，这个比喻所探讨的是所有问题当中最大的问题：文士与法利赛人怎么能够如此误解耶稣呢？甚至连他的亲属和门徒又怎么可能如此全然无法认识他呢？为什么聆听教义不能在每一个人的内心中产生相同的结果呢？就如耶稣自己所说的，答案就在于神的话语在人心中运行，并不是机械式的，而教义虽然不变，回应的本质却取决于接受者内心的本质。
今日的解经学者有时盛行怪罪故事中的撒种者，因为收成是如此贫乏；同时指出，不分青红皂白地撒种正是其原由；但采取这种态度，除了忽略了一个伟大的神学真理之外，也误解了比喻的整个目的。神降雨给义人，也给不义的人（太五45），他的话临到所有的人，无论他们愿意听，或是不愿意听（结二5）。我们在这个比喻中，不是为著称赞或责备这个人的撒种方法。这个比喻所关切的，乃是从经验得来的事实；就是种子会落在不同种类的土地中。刚硬的心、肤浅的心、过度杂乱的心，与善良的心，事实上是全都存在的，不管神的话是在什么时候传讲。这不只是论及福音的初次传讲，或信心的起先反应，也是论到后来的所有传讲。基督徒的整个生活，就是持续而渐进地对新鲜之属灵启示有回应的生活。这也说明了以撒种的比喻放在开头作为一长篇教训信息的引言是多么恰当，因为其中包含了大量的比喻。
9.就应当听：这个神秘的片语是给听众的一个警告，要求我们以思想和行动来回应这个比喻，以免我们轻率地疏忽，没有把它的真理应用在我们自己的心上。那毕竟是比喻中所描写之三种人的写照，耶稣当时的听众中，大多数人无疑也是如此。
10.当我们知道这个比喻的解释以后，可能会觉得很简单，但它却令门徒们十分困惑，所以他们一逮到机会，趁着与耶稣单独在一起的时候，立刻询问它的意义。马太福音十三10补充说：他们诧异地问他为什么要用比喻的方式来教训众人。马可没有记载这个问题，却记了答案。很显然的，连门徒们都发现这种比喻的方式是很令人费解的。然而，只有使用比喻，才可能有属灵的筛选过程──若非得着永远的赏赐，就是永远的困惑，取决于那些听众到底是不是有耳可听，也就是说，他们究竟是不是热切想要明白神的道理。如果他们的意志导向正确的方向，那么他们在理智上也就没有什么问题了（约七17）。
11.耶稣以严肃的话语来回答，目的是要使他们体认到身为耶稣的门徒，他们的地位是多么得天独厚：它同时也介绍了整本新约圣经中一些最深邃的属灵奥秘。神喜悦将那自然向其他人隐藏之“神国的奥秘”启示给这小群。只有他们可以面对面与耶稣交谈，让他解释那些令他们困惑之事；然而，对那些外人，唯一的解释就是用另一个比喻，重新试验他们。对于那些听见却无法明白的人，已经作了清楚的审判了：他们明白和鉴别属灵真理的能力正一步一步地变为无用，至终消失无踪。反过来说，我们愈是吸收神所启示的真理，我们吸引进一步之真理的能力也愈滋长。而且，理解神的真理的属灵能力是具有危险性的：除非我们遵行它，否则它就只会定我们的罪。渐增的认识，只有带给我们渐增的责任（路十二48）。神拣选我们，绝对不是偏爱，而是非常严肃的，正如旧约圣经中之以色列历史所清楚表明的。
12.属灵的真理不是一套有待我们钻研各不相干的智识立论，而是要藉着顿悟的属灵洞察力，视其为整体来了解；这种属灵洞察力乃出于神把耶稣的真貌启示给我们（八29）；因此，对那些外人，凡事都用比喻，因为在他们熟悉基本层面之前，教导他们深邃的属灵真理是无益的。但是任何的比喻都足以引导那些深思的、探究的心灵往前，就如耶稣在第20节所说的，那些撒在好土上的，就会听道，并且领受，而且将那真理转化成生命。用这比喻中的话来说，他们将会结实，虽然多少有异。
叫：有几种方式可以解释这节经文。其中一种方式是说：在新约圣经希腊文中，语助词 hina 在文法上的意思应该是“为了要”，所以应该是表达目的；至少有时候是“以致”之意，只是表达结果47。若用这个方式来翻译，就可把一个可能的神学问题完全除掉。第二个方式是：将这个强烈的对比看作是惯用但却典型的希伯来语法，有意要以一个比原意更激烈的形式来说明其立场；这与前述之文法上的解决方式获致相同的结果。第三个可能是：从这段严厉的话的旧约背景来看：以赛亚书六9～11说得很清楚，是以色列对神的呼声充耳不闻，闭眼不见。所以，以色列人瞎眼的光景是该受责备的，而且也是他们为自己所招致的审判，所以他们不能明白乃是无可避免的。这可能是我们应该采取之最佳的解决方式。除此之外，我们可以补充一个神学真理：神已经定意要那些如此拒绝接受他的真理之人继续瞎眼；在这含义上，一切都在他的旨意中，我们可以证明这个叫乃是正确的。第四个可能的解释甚至已把第三个更向前推进一步，就是采取一个强烈的神学立场，说神喜悦向一些人启示他的儿子，却不向其他人启示，所以对一些人是启示的，对其他人只是大惑不解。这再次引入了神拣选的奥秘，就是耶稣在第11节所提及的。一如惯例，马可并不试着解释这个奥秘，他只是把它记录下来。
13.耶稣对这个比喻所提出的警告是：它其实乃是“比喻中的比喻”，因为它以生动的图画语言描绘出他的听众对于比喻式教训之整个方法的反应。它不单是比喻中最简单的，它因而也是一切比喻之钥，正如这一节经文所说的。
14.撒种的比喻之所以占有特殊的地位，乃是因为就在耶稣传讲这个比喻的同时，他自己正在撒好种──他的话，所以，他透过传讲比喻，其实就是在举例说明这一点，至于一些释经学者所认为的，听众当时究竟是否看见田里的农夫正在撒种，没什么关系。
15～20.我们还得问另一个问题：人自己真的应该为着他们内心中的光景受到责备吗？今天，大家都否定这一点。但是，他们自己是否事先已有各种的抉择，藉此决定了他们听福音的时候，心田究竟是刚硬的，或肤浅的，或过度壅塞着思虑和宴乐，或“好土”呢？圣经并未回答这个问题，比喻中所陈明的唯一一点是：我们的心的确是形形色色，而这种多样化就支配了我们对所传讲之话语的反应。虽然圣经并未吩咐我们要效法那撒在好土里的种子，这显然就是这个比喻所要教导的功课，正如第9节是要我们来听一样。
21～25.这个比喻在新约圣经中出现多次，但在这个特殊的例子中，这比喻的主要教训可能不像其他地方所说明的（如太五16：“你们的光也当这样照在人前”）。由于耶稣所用的比喻，或许门徒也像现代的任何读者一样感到困惑，而问他说：“比喻中的这个教训是刻意要将真理向那些外人蒙蔽起来吗？”耶稣说：“不！”而且像素常一样照着他们的层面来回答：有谁会点上一盏灯，然后故意把它藏起来呢？如果真理暂时隐藏在比喻中，乃是为了要在后来可以将它启示出来；所以，一个比喻的终极目的，不是要隐藏真理，乃是要启示它。就是因为这样，我们必须留心我们所听的，记得“属灵的浪费”与“属灵的成长”这一体两面的定律乃是取决于我们是否有所回应。对于那些学习，然后将他们所学的传给别人的人，将会赐给他们更多（24～25节）。这种从“小”到“大”的论据，是犹太拉比所爱用的。如果连我们人类都不会傻到把所点上的灯藏起来，更何况是神呢48？在耶稣身上也可以看见相同的吊诡：神同时隐藏在他里面，又在他里面启示出来49，但终极的目的是要使他可以向所有人启示出来（十三26），“弥赛亚玄机”只是暂时性的。
44 大部分现代的评论者（如 Cranfield）都认为紧接着这一段材料是集成性质的，但即使这看法属实，也不会削弱这个论据的力量：耶稣从他肉身的亲属转向他属灵的亲属，并且教导他们。这一章与第十三章，乃是保存在马可福音中仅有之长而连续的教训（Lightfoot）。
45 施维策（IOM）指出：虽然马可将 kerussein（传扬）这个字用在耶稣身上，他也把它用在施洗约翰与十二门徒身上。但 didaskein（教训连同其同源字），出现了二十次，却总是用在耶稣身上。所以，马可乃是将“教训”视为耶稣之使命的典型与核心，即使这卷福音书本身甚少记录教训的详细内容。
46 已经有人指出：ma{sha{l （比喻）对希伯来人而言比希腊文 parabole{ 的意义范围更广（见 BOB 与 KB 中这个希伯来字一栏）。然而，较少获得普遍承认的是：在圣经希腊文中，parabole{ 逐渐扩充其意义范围，以涵盖它所翻译的希伯来字之较广的范围。在古典希腊文中，它的意义要窄得太多了。
47 见 BAGD 这个字的讨论，这个解释可能是根据闪族的惯用语，以及原先之亚兰文语句（Schweizer）。然而，Moulton 在Prolegomena（vol. 1 of Moulton and Howard's Grammar of the Greek New Testament）中所提出的原则虽然古老，在此仍是极有份量的。
48 米尼尔对此有不同的说法：即使外人似乎是聋瞆的，我们也不应该打断将我们的道传给他们的念头，因为点灯的唯一目的是要照明。
49 柯兰斐以长篇大论讨论这个福音吊诡，为它提出一个可能的理由。
ii. 另外两个生长的比喻（四26～32）
头一个在其他福音书中没有平行经文（施维策），乃是撒种比喻进一步的解释，同时也详细叙述了属灵成长的定律，而它本身也是一个比喻。就这样，它以例证说明了神在人类内心中掌权的本质：它提示出基督徒“在恩典上长进”（彼后三18）的教义，它也谆谆教诲人继续不断信靠神，他要在所定的时候赐下收成（加六9与腓一6）。撒种者日复一日的睡觉、醒来，以及他不晓得种子如何生长，都只是这个比喻的“背景幕”的一部分，无需加以灵意化50。属灵成长的过程在神国里面是自动自发的，但它对于凡人而言仍然是个完全的奥秘。关于“结出子粒（或果子）”的比喻，比较约翰福音十五章（经常提及），路加福音六43～45与加拉太书五22～23，这几处经文所著重的，都是自动的成长，只要给予必要的属灵条件。最后一个句子（29节）似乎是这个世代即将结束的一个警告。当时机成熟时，神将会明确地介入人类的事务（珥三13），建立他的王权，好叫所有人都可以看见。收割的隐喻，以及麦子与稗子（太十三30）、子粒与糠（太三12）无可避免的分开，是旧约圣经中常用来描写末日的一幅图画。它总是包括了审判与拯救的概念：糠与稗子被火焚烧，麦子则得救。这将会是神的治理之终极的实现，是已经在耶稣里面开始的了。
30～32.门徒们仍然不明白神作王掌权的观念，他们似乎都一直不断期盼着弥赛亚的国度能在他们有生之年建立起来，从雅各和约翰自私的要求（十35），以及门徒们甚至在耶稣复活之后都热切问耶稣究竟是否要在这个时候建立他的国度（徒一6），就可以看得出来。国度微不足道的开始，以及缓慢而遍及各处的成长，似乎是过于门徒所能忍耐或明白的，但他们全都非常熟悉的小芥菜种的成长，却是说明这两点的上好例证。有人说芥菜种最后长出来的只是一棵大灌木，而不是一棵树，这乃是避重就轻的论调；重点是：它从一颗微不足道的种子开始成长，直到它远超过其他类似的植物。读所有的圣经都必须要有明智的判断，即使是在阅读任何其他俗世书籍时，也都得拒绝这种避重就轻的遁词。
这里提到天上的飞鸟（32节），其正确的用意不是十分清楚；这句话可能只是要说明芥菜树的大小，因为小鸟的确可以栖息在这种灌木上51，但这未必能道尽其中所有的意思。有些释经学者认为这是论及教会搀杂的性质，但这似乎是作了过度的解释，虽然“天上的飞鸟”在圣经中有时候的确有祸害之意。我们最好是从一处旧约经文来解释它，这是该处经文的引句（但四14）。在那处经文中，枝子上的飞鸟，就像树下的动物一样，都是先知所见之异象的“布景幕”的一部分，只是说明所说之树的大小与重要性。那些喜欢将“鸟”字解作有害之意的人，必定非常倚重一些经文，如创世记四十19，约瑟向王的膳长解释他所作的梦，但这些乃是肉食鸟类，正如上下文中特别提及的。至于芥菜树的大小，有个故事说到一位拉比爬上他园子里的一棵芥菜树（见 Schweizer），但这必定是个例外。
50 这个实例说明了安德生的论点：比喻不是一个包罗万象的寓言。贝罗对于所提及之“不晓得”，在科学论点上大肆发挥，仿佛意味着甚至连耶稣自己都不晓得国度至终会采什么形式化的。但这显然对经文作了太多的解释，即使所表达的科学与圣经其他部分是一致的。安德生较接近这段经文的重点，他说这个片语是描写一个天天发生在地上的神迹，是相当不受人类影响的。
51 见 BAGD, Kataske{noo{ 字的讨论：尤其是从但四21看来，该书所译之“筑巢”似乎比平常所译之“宿”更为可取。但在这个特殊的例子中，或许飞鸟是在吃种子（如一些释经学者所指出的），而不是在上“筑巢”。
iii. 比喻的总结（四33～34）
马可已经列举了耶稣所用之比喻式教训的上述实例（显然不是毫无遗漏的记载），他现在用照他们所能听（或明白）的这句话，同时为使用比喻提出一个理由，也对比喻的使用分了仔细的等级。在基督的学校中，除非在基础性的功课上能够驾轻就熟，就没有一个人能移到更进深的功课。对于外人而言，总是有比喻方式这个绊脚石有待跨越；只有对门徒才会私底下解释（34节），正如马可在几个地方清楚说明的。
C加利利湖四周的事奉（四35～七23）
i. 耶稣平静风浪（四35～41）
在一系列的比喻结束之后，我们进入一个新的段落，耶稣在此将会被显明为大自然的主。这在马可福音中是一个新的启示，然而，如果耶稣是神，这却是非常必要的启示；因为在律法与先知书中，神都被认为是自然界与自然现象的掌管者。神曾刮起一阵东风，在他的子民以色列人面前将红海的水吹干（出十四21），他现在即将要为门徒──“神的新子民”──在革尼撒勒的风浪之上开一条道路。马可已经显示出耶稣看见天开了、圣灵降在他身上，对圣灵的引导有所回应，享受天使的侍候，接受鬼魔对他的神性所作的见证。在马可福音中，耶稣带着新权柄讲道、教导人。他医治病人，赶逐鬼魔，赦免罪恶。如今，只有在起初创造风和海的那一位，才敢照样斥责风浪（39节），它们立即顺服了，显示出他完全的神性；他既是创造者，又是救赎主。门徒在第41节所发出之惊奇的问题，显示出他们至少体会了他这个行动的部分含义。马可福音中没有记载使徒们所行之“自然界的神迹”，这是意味深长的，虽然（正如安德生恰当指出的）马可并没有像我们今日所做的一样，在自然界的神迹，与医治赶鬼之间作出明确的区分。除了平静风浪（此处和六51）之外，马可也记载了耶稣使饼变多（六41与八6），以及叫无花果树枯干（十一20），所以，他乃是完全接受耶稣对自然界所拥有的大能，接受他是神的儿子。
36马可是唯一一本福音书，告诉我们有别的船与耶稣同在这里；所以，平静风浪就成了范围更广的怜悯神迹；其拯救对象不仅是一般快要下沉、饱受惊吓的门徒而已。我们或许也可以比较约拿书末了的话，“并有许多牲畜”（拿四11），强调了神的无限怜悯。其他船只同行的这个细节，当然也可能只是实事求是的马可写进来的一个琐碎而不相干的回忆，这使我们能够确定这件事的历史性。
37～39.渡到湖那边去的航行，是出自于耶稣的提议，而门徒则是带着毫不疑惑的信心顺服了。对于门徒而言，这更使得风暴的来临显得匪夷所思，而耶稣轻松自在的态度则是相当令他们费解。他们的话语不只是带有责怪的暗示而已：夫子！我们丧命，不顾么？（38节）52他为什么会让他们落入这种处境呢？约拿的暴风毕竟是不顺服的刑罚（拿一4），但他们却是顺服的，难怪他们会为了发生在他们身上的事而感到不满。
主在睡觉，不只显示出他为人自然而有的疲惫，也显示出他平静的信心（38节）。信心与惧怕，在圣经中是互不相容的；门徒之所以害怕即将要下沉，正是因为缺少信心（40节），所以他们因为缺乏信心受到责备，在圣经中，再没有一个命令比简单的“不要惧怕！”更常被反覆提说的了（见：出十四13，二十20等）。
40～41.他们虽然没有信心，耶稣仍然用一句话就把暴风平静了。但很不合情理的，门徒此时仍然害怕53；他们所要的耶稣，乃是一个友善的、熟悉的人，而不是一个超自然的神的儿子。他们在变像山上的反应（九6），乃至在复活时的反应（十六8），在在都是一样的；比较启示录一17。
52 我们大可不必像魏顿（Weeden；IOM）一样，认为马可以贬抑的笔法描绘门徒，也是“辩证”的一部分。神学上站得住脚，也比较可能的解释是：在这些“基督教奠基者”没有被理想化之前，马可精确地报导实情是众所周知的。谭内希（Tannehill，也是在 IOM 中）则从“文学”的角度来着手，是个比较健全的作法。他认为这是马可所采用的一种“劝勉的”方法，要使我们与这些犯错的门徒认同，因而可以有一个较好的思想架构：马可藉此“鼓励读者……与门徒联合”。
53 然而，这也可能是第三人称复数一个不定词片语用法，相当于法文中不定词 on，见 Moule，p.180。那么，这里所论到的乃是一般人，而不是特别论到门徒，指一般人对于刚刚所启示出来之耶稣的神性普遍的反应。── 柯勒《丁道尔圣经注释》