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科學社會主義（scientific socialism）理論是關於無產階級解放斗爭的性質、條件和一般目的的學說。它以版無產階級解權放運動為研究對象，是研究無產階級解放運動發展規律的科學。又稱科學共產主義。馬克思和恩格斯於19世紀40年代創立。有廣義和狹義之分。廣義的科學社會主義指馬克思主義的整體，包括哲學、政治經濟學和科學社會主義3個組成部分；狹義的科學社會主義指馬克思主義的3個組成部分之一，即同馬克思主義哲學、政治經濟學相並列的科學社會主義。人們實踐中的社會主義，即作為運動或制度的社會主義，通常是從狹義上來理解的。
❷ 關於社會學的一篇論文
「社會批判理論」是批判的終結——評「社會批判理論」的絕對否定觀今天，幾乎整個人類都浸泡在經濟的海洋中，思想的花朵開始枯萎，哲學成了不合時宜的「文物」。所以，「批判」這個帶有濃重理性色彩的詞語幾乎被人們忘卻，人們在現實生活中感性地體驗著「競爭」的樂趣。但是，在近現代思想史上，「批判」一詞曾經紅火過，在今天回憶起這個詞語，或許能夠獲得些微的學術樂趣。因為一個無批判和不再需要批判的時代，可能恰恰是從激烈的批判時代衍生而來的。象法蘭克福學派這樣的批判理論已經無所不用其極，在它之後的思想家又怎能再度揀起批判的「眼鏡」呢？
我們知道，在德國哲學家眼中，「批判」一詞是倍受青睞的。自從康德用「三大批判」構建起哲學大廈以來，批判就成了哲學家手中的法寶。在黑格爾哲學解體的過程中，「青年黑格爾派」曾使批判泛濫過。在20世紀，法蘭克福學派再一次濫用批判，把哲學批判發展到頂點，以致於再也無路可走了。法蘭克福學派的社會批判理論是批判的終結，因為，這種批判對現實中的一切存在所作的絕對否定，使哲學不再是人類的理性，而完全成為哲學家憤世嫉俗的牢騷。
一、把「批判」寫在旗幟上
法蘭克福學派是由眾多理論家組成的一個思想流派，不同思想家的理論觀點之間存在著差異，但激烈的批判精神使他們在社會批判理論的旗幟下聚攏在一起。
社會批判理論對現存社會進行的激烈批判涵蓋了現代社會生活的一切方面，這令以往一切富有批判精神的思想家們都難以望其項背。具體地說，社會批判理論是一種致力於現代資本主義批判的理論。這種理論要求在總體上認識和理解社會生活、全面把握社會發展的泉源。在數十年的發展過程中，從一開始運用馬克思批判資本主義的現成結論去度量現代資本主義，到把馬克思主義與弗洛伊德主義等現代西方社會思潮結合在一起，再到最終形成一套獨立的社會批判規范和方法為止，法蘭克福學派在馬克思主義的名義下實現了對現代資本主義社會的盡管遠非徹底但卻非常全面的批判。
早在法蘭克福學派奠基時期，霍克海姆在題為《傳統理論與批判理論》這篇社會批判理論的綱領性宣言中，就提出對現代資本主義社會作以堅決的批判，努力使它成為一個更加正義、人道的社會。霍克海姆認為，我們的時代是一個批判的時代，而批判的時代所需要的是批判的理論，法蘭克福學派所致力於建立的理論就是適應批判的時代要求的批判理論。
在霍克海姆看來，傳統理論是產生於現存社會制度並把現存社會制度作為自然的、永恆的東西接受下來的理論，它以維護現存社會制度為宗旨。它在對歷史事件加以解釋時，以為與操縱物理自然過程相似，都要求積累一大批知識，甚至是一套經過整理的假說提供的知識。由於積累知識的需要，理論的概念總會被絕對化，變成了具體化的意識形態范疇，而理論的批判功能卻因此與它絕緣了。傳統理論的理論活動特點「不管是象在歷史學和其他具體的描述性學科里那樣，問題在於綜合大量資料並獲得普遍規律，學者特有的主動性(即理論活動)都是接受、改造實際知識，使它合理化。」[1]因而傳統理論對於現存的社會制度有著修補功能，善於發現現存社會枝葉上的不和諧因素並提出修改方案。而現存社會制度本身的不合理性卻被作為先定的合理形式，並且被作為檢驗和排斥任何新產生的不諧和因素的標准。
霍克海姆認為，與傳統理論不同，批判理論獨立於現存社會制度之外，把現存社會制度理解為一個系統的過程。在對現存社會秩序的批判中破壞一切既定的、事實的東西，證實它們的不真實性，從而加以否定。他說：「批判理論關注的是作為一個整體的社會」[2]，它不在於揭示某些社會弊病，並提出救世良方，而是把一切弊病看作現存社會結構的組織方式必然造成的，它拒絕承認現存社會結構中具有任何有用的、適宜的和富有價值的因素。批判理論從具體的、現實的、處於一定社會關系中的個人出發，去認識他在資本主義制度中所遭受的異化，揭示資本主義社會的社會危機、經濟危機和文化意識形態危機，尋找個人解放的道路。批判理論拒斥對社會歷史作抽象的、邏輯的探討，要求具體地分析社會歷史的現實狀況和發展進程，它認為社會歷史是一個主體-客體統一的和運動著的總體。
因此，批判理論超越一切資產階級意識形態，是一種現實的、具體的人的立場和政治實踐，它除了對廢除社會不公正感興趣之外，再無其它要求。也就是說，批判理論是從屬於反對現存資本主義社會的斗爭的，是這個斗爭的產物和一部分，它自從誕生那一刻起就是獨立於資本主義社會而對這個社會展開批判的。
二、社會批判理論的特徵
霍克海姆認為社會批判理論具有以下幾個方面的特徵。
首先，批判理論懷疑既定的社會存在是現實的人的先決條件。
霍克海姆說，盡管批判理論「產生於社會結構，但它的目的卻不是幫助這個社會結構的任一要素更好地運行；不管從它的主觀意圖還是從其客觀意義來說，都是如此。相反，當較好的、有用的、恰當的、生產性的和有價值的范疇被人們在現存社會秩序中加以理解時，它懷疑它們，並拒絕承認它們是我們對之無能為力的非科學的先決條件。」[3]因為，「在採取了批判態度的人看來，現存社會整體的兩面性是一個有意識的對立。他們認為現存經濟形式及由此產生的全部文化都既是人類勞動的產物，又是人類目前能夠並且已經給自己提供的組織的產物。因此，他們認同於這個整體，並認為它就是意志和理性。這個整體是他們自己的世界。同時，他們也感受到，社會可以與非人的自然過程、可以與純粹的自然作用相比擬，因為由戰爭和壓迫支撐著的文化形式並不是一個統一的自覺的意志的創造物。這個世界不是他們自己的世界，而是資本的世界。」[4]
批判理論之所以認同現存世界的整體，其目的正在於否定這個整體。因為這個整體無非是由勞動分工和階級劃分構成的社會結構，無非是由個人活動之間的盲目作用決定的，一旦批判理論使個人活動從盲目性之中擺脫出來，納入有計劃的范疇，就能夠實現對這個社會結構整體的否定。
其次，批判理論與傳統理論的思維主體不同。
傳統理論的思維主體在一種「確定的框架」中活動，他與既有社會是統一的。批判理論則不同，它是一種不接受既定框架的思想。批判理論的主體「『作為』科學家，學術專家把社會現實及其產物看作是外在於他的東西」，但他的目的則在於「試圖消除個人目的性、主動性、合理性與那些社會建立於其上的勞動過程關系之間的對立」，「期待一種新型的勞動組織」，把知覺給予的客觀實在「認作是原則上應該由人類控制的產物、或至少在將來會實際上由人類控制的產物」。[5]因此，「批判思想既不是孤立的個人的功能，也不是個人的總和的功能。相反，它的主體是處在與其他個人和群體的真實關系之中的、與某個階級相沖突的、因而是處在與社會整體和與自然的關系，網路中的特定個人。這種主體與資產階級哲學中的自我不一樣，他不是一個數學點；他的活動構成了當前社會。」[6]
再次，批判理論的唯一功能就是變革社會。
霍克海姆認為，批判理論超越於階級利益而不受這種利益所局限。持批判態度的人「對社會矛盾的描述不只是對具體歷史狀態的表達，而且還是促進變革的力量。」[7]批判理論不準備系統闡述某個階級的感情和觀念，它是與那些要求替無產階級代言的理論不同的。同樣，批判理論與一切資產階級學說也是不可調和的，因為，它「不會為既存的現實服務，而只能吐露那個現實的秘密。不管在任何特定環節上可能發現的荒謬和錯誤有多麼不可辯駁，不管那種可能表明是復仇行為的錯誤有多麼多，批判理論事業的總趨向是不接受所謂人類健全理智的制裁。」[8]批判理論並不寄希望於財產關系的變革和新的社會合作方式所帶來的生產率的增長，而是謀求社會性質的變革和新的生產關系的建立。對於持批判態度的人，「他的職業就是斗爭」，通過他的斗爭實現社會的根本變革。由於批判理論具有超越於階級利益和超越於現實社會的性質，所以，它徹底變革社會的功能是具有充分保障的。
第四，批判理論的目標是徹底消除現存社會的非正義和追求未來社會的合理狀態。
霍克海姆說：「批判理論追求的目標-社會的合理狀態，是由現存的苦難強加給它的。」[9]現存的苦難是批判理論的動力和源泉，因為現存的苦難能夠促使人們要求建立起一個合理社會的趨向，而不至於使思想成為偶然地認識到自己的東西。同樣，正是現存的苦難把追求未來合理狀態的努力放置在對現在的批判之中。在批判理論看來，對現在的批判本身就是把當代社會轉化為一種正義社會的活動。對於批判理論來說，至關重要的是它形成了永遠與被壓迫階級之間的動態統一，它對社會矛盾的描述不限於對具體的歷史狀況的表達，而且旨在促進社會變革。所以，批判理論是一種超越現在的現實，它關於消除社會分裂和非理性狀態的見解，它關於未來社會的構想，在其批判中不斷地得到更新。
在法蘭克福學派以後的成長過程中，霍克海姆對批判理論作出的上述規定得到了證實。馬爾庫塞、弗洛姆，甚至哈貝馬斯都是在批判資本主義社會方面表現非凡的人物。他們對文化和意識形態的批判，對發達工業社會的「單面性」的指責，對晚期資本主義國家合法性的懷疑都體現了不屈的批判精神。但是這種批判遠非是積極的，因為它把現實的社會存在與現實的人割裂開來，把批判的主體限制在獨立於現實社會之外的少數科學家、學術專家之列，試圖超越一切階級，用所謂「正義」與「非正義」來取代革命階級的價值評判，所以，它走上了絕對懷疑論的道路。它不僅懷疑現實存在的合法性，而且對自身的存在也產生懷疑。在這種絕對懷疑的前提下，關於未來社會的構想，也必然會在「不斷超越」的要求中化為烏有。
三、社會批判理論的哲學基礎
法蘭克福學派的社會批判理論是以「否定的辯證法」作為其哲學基礎的。
早在1941年，馬爾庫塞在其《理性與革命》這部專門探討黑格爾主義的著作中就以其特有的理論敏覺嗅到了否定的辯證法的思想，試圖為法蘭克福學派的社會批判理論提供「否定的」哲學基礎。1947年，霍克海姆與阿多爾諾合著的《啟蒙辯證法》一書出版，標志著他們親手建立起來的社會批判理論的哲學基礎——否定的辯證法已初具體系的雛型。1966年，阿多爾諾發表了《否定的辯證法》這部專門著作，從而使否定的辯證法理論得到了系統而全面的闡述。
在《理性與革命》中，馬爾庫塞極力去發現「批判的黑格爾」，他不僅在早期黑格爾那裡發現了作為政治學范疇的國家整體和作為倫理范疇的文化整體的否定內涵，而且，通過對黑格爾邏輯體系的考察，把握客體、主體、實在、因果性等一系列范疇所標示的否定統一體；通過對黑格爾精神哲學的考察，揭示制度化了的交換關系整體、法律制度整體對個體的否定，並進一步超越這種否定，從未來的意義上理解被黑格爾規定為普魯士現實的「在共同利益之中統一起來的自由個體的聯合」。馬爾庫塞甚至乾脆把黑格爾哲學稱作「否定的哲學」。
在對黑格爾「精神現象學」、「邏輯學」、「政治哲學」和「歷史哲學」的分篇考察中，馬爾庫塞繼續探求可供社會批判理論汲取的質料。馬爾庫塞認為，在黑格爾的「精神現象學」中「自我意識必然證明其自身的世界被分成了對立的兩個領域，一個領域是人在其中受制於他的勞動，以至於勞動限定了他的整個存在；另一個領域是一部分人佔有和擁有另一部分人的勞動，由於這種擁有和佔有而使其成為主人。」[10]由於這兩個領域的存在，自我意識就只能從其「對立」的意識中獲得自由。因為，作為客體的整體束縛了我的自由，致使自由是走出思維的領域，進入自我意識完全實現了自己的世界。要實現這一點，就需要對現實持積極的「否定態度」。在馬爾庫塞看來，這種積極的「否定態度」正是法蘭克福學派社會批判理論所正在身體力行的。
「否定的辯證法」這個詞是由阿多爾諾在《否定的辯證法》一書中提出來的，它是社會批判理論徹底反傳統的標志。就如阿多爾諾在其《序言》的第一句話中所指出的：「否定辯證法是一個蔑視傳統的片語。」
辯證法這個概念已經蘊含著否定的含義，即通過否定達到肯定，馬爾庫塞在《理性與革命》中也已極力證明「否定性」是辯證法的基本特徵。阿多爾諾認為僅僅去發掘辯證法的否定內涵還不夠，必須在「辯證法」之前冠以「否定的」這一定語，才能更徹底地突出辯證法的否定特徵，才能表明社會批判理論的絕對否定性。因為，在社會批判理論這里，否定就意味著批判、革命。既然他們從不準備在現實社會中發現物質革命的主體，去完成物質的行動，而僅僅期望通過自己的理論批判去實現社會變革，那麼在他們理論的旗幟上寫上「否定的」一詞，也許能起到驚世駭俗的作用。
阿多爾諾認為，辯證法是一種尊重客觀事實的思維方式，是關於社會和自然的對抗的普遍解釋原則。當然，作為普遍解釋原則的辯證法決不停留在對表層的解釋上，而是要求對現實的內在聯系作以批判性反思，因此，辯證法只能是否定的。阿多爾諾認為，否定的辯證法正是從這一點開始了它的思維進程的。否定的辯證法的任務就是去「探求思想和事物的不相稱性，在事物之中體驗這種不相稱性。」否定的「辯證法不必害怕被指責為不管事物的對抗性是否被平息都堅持客觀的、對抗的固定觀念。在未平息的總體中，任何個別的事物都是不平靜的。」因為，「辯證法傾向於不同一的東西。」[11]
阿多爾諾所理解的辯證法只有一個原則，即絕對的否定，他說：「被否定的東西直到消亡之時都是否定的」。不過，阿多爾諾一再聲明，這種絕對否定的辯證法決不進行抽象的否定，而是進行現實的否定，即堅持不懈地否定它不願意認可的現存事物，即使否定之否定也不會意味著肯定，他說：「否定之否定並不會使否定走向它的反面，而是證明這種否定是不充分的否定。」[12]如果認為否定之否定能夠走向肯定和同一性的話，那隻能是一種一開始就從肯定性出發的唯心主義幻想。
「否定的辯證法」是「社會批判」的哲學表述。在《否定的辯證法》一書中，阿多爾諾表明了一種思想傾向，即對一切現實的和有可能成為現實的東西的作出絕對的否定。當然，對於社會批判理論來說，一切現實的存在無非是傳統的凝結，對現實的批判也就意味著與傳統的徹底決裂。因為，在他們眼中，現實存在著一切，無論是觀念形態還是物質形態的東西，都已經成了人類社會發展的桎梏，人類的未來必須以現實的一切徹底毀滅的前提下。這無疑是一種激烈的歷史虛無主義，是對社會革命一詞的誤解。人類社會的發展是歷史的延續，不僅人的現實存在必須不斷地從傳統的存在中汲取其精華，而且，關於人類社會未來的設計也需要以傳統的存在為前提。所以，面對傳統必須作出理性的抉擇。
從黑格爾到馬克思，否定都是事物前進和發展的環節，社會的進步正是通過否定之否定來實現的。而社會批判理論則把否定看成是絕對的東西，認為現實和未來之間是絕對對立的，所以它用以取代現實的所謂未來，只能是虛幻的、不具有成為現實的可能性的烏托邦。
❸ 求《社會學研究方法》論文一篇。
科學合理性問題是當今科學哲學界的一個重要課題。這個問題一般包內含兩層含義：一、具有語容言能力和行動能力的主體如何獲得和運用科學知識；二、所獲得的科學知識是否是可靠的，即一種陳述是否合理地表達了它所體現的知識的可靠性。概括起來就是科學知識的「發現」及對科學知識的「辯護」。在邏輯實證主義者那裡，「發現」與「辯護」是分離的。他們通常的做法是對已有的科學知識進行分析和考察，用對科學知識的辯護來重建科學知識發現的過程。這種「輝格式」的「事後辯護」的策略受到了眾多批判，但是真正引發科學合理性危機的是哲學家托馬斯·庫恩，他在那本劃時代著作《科學革命的結構》中，以範式為中心展開其觀點，將歷史和概念的相對性引入了對科學的理解，從而打破了「發現」與「辯護」的分離狀態。在庫恩的基礎上，科學知識社會學(SSK)將社會、經濟、政治和文化維度作為決定因素帶入對科學的理解中來，從而在科學合理性問題上邁出了更為激進的步伐。 科學知識社會學興起的前期，即七、八十年代，愛丁堡學派的「強綱領」影響最大。
❹ 求一篇關於馬克思主義與社會科學方法論的論文，3000字
【論文摘要】對於具體的社會科學研究具有直接指導作用的馬克思主義社會科學方法論，既不同於傳統社會科學方法論，也不同於作為一般哲學方法論的歷史唯物主義，它是在積極揚棄傳統社會科學方法論研究成果的基礎上，以歷史唯物主義社會歷史觀(其核心是具體的社會實踐觀)為基礎，通過融合傳統社會科學方法論中人文科學方法論和自然科學方法論、方法論個人主義和方法論整體主義建構而成的。
作為總體上最為科學、最為完備的歷史唯物主義哲學方法論在19世紀中期已由馬克思、恩格斯所創立，而具體的馬克思主義社會科學方法論則至今尚未被系統地建構起來。盡管造成這一情況的原因很多，但長期以來人們對於馬克思主義社會科學方法論的看法所存在的嚴重偏差無疑是主要原因。人們習慣認為，既然歷史唯物主義是人類歷史上研究社會歷史最為科學、最為完備的方法論，那麼就沒有必要研究和建構所謂的馬克思主義社會科學方法論。誠然，歷史唯物主義是迄今以來人類認識和研究社會最為科學、最為完備的方法論，但它只是一種一般的哲學方法論，而不是具體的社會科學方法論。馬克思主義社會科學方法論作為一種具體的方法論，不同於歷史唯物主義這一一般的哲學方法論，它是在歷史唯物主義的社會歷史觀的基礎上形成的，對於具體的社會科學研究具有直接的指導意義。歷史唯物主義和馬克思主義社會科學方法論之問是一種一般和個別、指導和被指導的關系。歷史唯物主義是馬克思主義社會科學方法論的基礎，它為馬克思主義社會科學方法論提供一般的方法論指導，而馬克思主義社會科學方法論是歷史唯物主義在社會科學研究領域的具體化。歷史唯物主義和馬克思主義社會科學方法論是處於不同層次的兩種方法論，它們對於具體的社會科學研究都具有指導作用，但歷史唯物主義對具體的社會科學研究只具有總體而間接的指導作用，而馬克思主義社會科學方法論對於具體的社會科學研究則具有直接指導作用。馬克思主義社會科學方法論是聯結歷史唯物主義和具體的社會科學研究的中間環節和橋梁，因而認為歷史唯物主義可以取代馬克思主義的具體的社會科學方法論來直接指導具體的社會科學研究的看法是偏頗的。為了進一步推動社會科學研究的發展、豐富歷史唯物主義，很有必要建構馬克思主義社會科學方法論這一具體的社會科學方法論。筆者認為，建構馬克思主義社會科學方法論可從以下兩個方面人手。
一、積極揚棄傳統社會科學方法論的研究成果
隨著作為學科意義上的社會科學在19世紀中期的正式形成，社會科學方法論的研究也系統而全面地展開。在100多年的社會科學方法論研究中，產生了大量的積極成果，主要包括以孔德、斯賓塞、迪爾凱姆、韋伯、溫奇、吉登斯等為代表的眾多社會科學家系統創建的兩對相互對立的社會科學方法論，包括人文科學方法論(理解方法論)和自然科學方法論(實證方法論)、方法論個人主義和方法論整體主義以及對它們所做的種種有益的綜合研究。就建構馬克思主義社會科學方法論而言，後一種研究的積極成果意義更大，因為馬克思主義社會科學方法論就是一種綜合的社會科學方法論，而在社會科學方法論研究史上，韋伯、溫奇、吉登斯等社會科學家試圖將相互對立的社會科學方法論綜合起來所取得的研究成果，則是建構馬克思主義社會科學方法論的直接的理論前提。
盡管韋伯將人文科學方法論(理解方法論)作為其社會學研究的方法論，但他也試圖同時綜合自然科學方法論(實證方法論)作為其人文科學方法論的補充。韋伯在《經濟與社會》中提出的社會學定義就體現了他試圖綜合人文科學方法論和自然科學方法論的傾向。他說：「社會學……應該稱之為一門想解釋性地理解社會行為，並且通過這種辦法在社會行為的過程和影響上說明其原因的科學。」簡言之，社會學或理解社會學就是一門對社會行為進行解釋性理解和因果性說明的科學。也就是說，理解社會學除了對社會行為進行解釋性理解之外，還要對社會行為進行因果性說明，即將對社會行為的解釋性理解通過與具體的事件進程相比較而證實主觀的理解。因為在韋伯看來，社會行為需要理解，但僅有理解還不夠。因為無論理解有多高的明確性，它終究是一種主觀形式，只能作為一種特定的假設。因此，理解社會學就是要將解釋性理解與因果性說明相結合。很顯然，韋伯將理解社會學的方法論視為解釋性理解與因果性說明的結合，其中，解釋性理解就是一種人文科學的方法論，而因果性說明則是一種自然科學方法論。因此，理解社會學的方法論就是一種由人文科學方法論和自然科學方法論相結合的方法論。
溫奇對於韋伯的這種綜合人文科學方法論和自然科學方法論開展社會學研究的嘗試給予了充分肯定，並進一步在其名著《社會科學的觀念及其與哲學的關系》中集中探討了韋伯有關解釋性理解和因果性說明之間的關系，即「獲得對一個行為的意義的『闡釋性理解』，與提供了導致這個行為及其後果的因果性說明之間的關系。」然而．溫奇對韋伯綜合解釋性理解與因果性說明的「統計學方案」，即「理解是一種在邏輯上不完全的東西，它需要另一種不同的方法來補充，即統計學的收集方法」f31(P123)是持否定態度的。在溫奇看來，「如果一種給定的闡釋是錯的，那麼統計學——盡管能指出它是錯的——也決不像韋伯所說的那樣是評判社會學闡釋之有效性的決定性的、終極的法庭。這時需要的是一種更好的闡釋，而不是在類型上不同的東西。」網(P123)盡管如此，溫奇仍然沿著韋伯的思路，嘗試將人文科學方法論和自然科學方法論綜合起來，只不過他不像韋伯那樣僅僅局限於以方法論來談方法論，而是上升到哲學高度，以後期維特根斯坦的語言哲學為基礎探討人文科學方法論和自然科學方法論相互綜合的方案。
首先，他將人文科學方法論和自然科學方法論做了「內」和「外」的區分。認為自然科學的實證方法論是一種外部觀察的方法論，而人文科學的理解方法論則是一種內部的方法論，因而理解必須在內部關系中進行。其次，論述了說明和理解之間的緊密關系。認為理解是說明的目標和成功的說明的最終產物，但不能認為理解只有在已經存在說明的地方才存在，「除非存在某種不是說明的結果的理解的形式，否則說明之類的東西就是不可能的。說明之所以被稱之為說明，僅當存在著，或至少被認為存在著理解中的缺陷，而這樣的標准只能是我們已經擁有的理解。進而，我們已經擁有的理解是表達在概念中的，而概念構成了我們所關心的題材的形式。另一方面，這些概念也表達了應用它們的人的某些方面的生活特徵。」總之，盡管溫奇主張社會科學方法論的「解釋性理解」和「因果性說明」之間是緊密聯系的，即社會科學研究既要「說明」(explanation)又要「理解」(understanding)，但是「溫奇的此種『說明』和『理解』的結合仍然強調因果說明(邏輯)空間與理解(理由邏輯)空間之間存在邊界，因此，在關於因果空間與理由邏輯空間之間關系的辨析上仍然晦暗不明。」
吉登斯在《社會學方法的新規則——一種對解釋社會學的建設性批判》中，立足於解釋學立場也嘗試綜合人文科學方法論和自然科學方法論以及方法論個人主義和方法論整體主義來開展社會學研究。吉登斯同意溫奇對韋伯的質疑，即認為韋伯「錯誤地假定人類行為的解釋可以採取一種邏輯上與自然科學特徵相同的因果關系形式(如果不是在內容上)」，並進一步以他稱之為「能動者因果關系」的理論探討解釋性理解和因果性說明之間的關系。他說：「因果關系並非以永恆聯系的『規律』為前提(如果有這種情況的話，肯定是相反的)，而是以①因果間的必然聯系，和②因果效力的觀念為前提。行動是由能動者對他或她的意圖的反思性監控所引發，這種意圖不僅與需要有關，而且與對『外部』世界的需要的評價有關，這為本研究的必要性提供了一個行動者自由的充足解釋；我並不因此以自由反對因果關系，但更願以『能動者因果關系』反對『事件因果關系』。由此，在社會科學中，『決定論』涉及任何將人類行動完全還原為『事件因果關系』的理論方案。」很顯然，在解釋性理解與因果性說明之間關系的看法上，吉登斯不同於溫奇，因為在他看來，解釋性理解和因果性說明之間是無邊界的。
吉登斯又通過建構「結構二重性」理論來綜合方法論個人主義和方法論整體主義。吉登斯在《社會的構成》中認為，「結構二重性」(ality ofstructure)指的是「結構同時作為自身反復組織起來的行為的中介與結果；社會系統的結構性特徵並不外在於行為，而是反復不斷地捲入行為的生產與再生產。」因而「在結構二重性觀點看來，社會系統的結構性特徵對於它們反復組織起來的實踐來說，既是後者的中介，又是它的結果。
相對個人而言，結構並不是什麼『外在之物』：從某種特定的意義上來說，結構作為記憶痕跡，具體體現在各種社會實踐中，『內在於』人的活動，而不像塗爾干所說的是『外在』的。不應將結構等同於制約。相反，結構總是同時具有制約性與使動性。這一點當然不妨礙社會系統的結構化特徵在時空向度上延伸開去，超出任何個體行為者的控制范圍。它也不排除以下可能性，即行為者自己有關社會系統的理論會使這些系統物化，而這些社會系統的反復構成卻正是得益於這些行為者自身的活動。」很顯然，吉登斯將「行動者和結構」這一「二元論」化為「二重性」，嘗試在具有反思性和連續性的社會實踐的具體過程中解決社會科學方法論綜合方法論個人主義和方法論整體主義，認為個人與社會之間的對立在社會科學研究中可以具體化為「個人行為的自主性或能動性與社會結構的制約性」之間的對立。這一具體的對立關系在吉登斯的「結構二重性」理論中得到了統一，其統一基礎就是循環往復的社會實踐的具體過程。
韋伯、溫奇以及吉登斯試圖綜合人文科學方法論(理解方法論)和自然科學方法論(實證方法論)以及方法論個人主義和方法論整體主義來開展社會學或社會科學研究。韋伯強調綜合解釋性理解和因果性說明來開展社會學研究，但他認為因果性說明只是解釋性理解的一種有益的補充，因為他所主張的社會科學方法論本質上還是一種人文科學方法論。溫奇從後期維特根斯坦語言哲學出發深刻闡釋了解釋性理解和因果性說明之間的關系，但在他看來，解釋性理解和因果性說明之間還是有邊界的。溫奇的不足之處在於他沒有找到綜合這兩種相互對立的方法論的現實基礎。吉登斯從人文科學方法論(理解方法論)立場出發來綜合或統一兩種相互對立的社會科學方法論，並最終將它們的綜合或統一建立在循環往復的社會實踐基礎上，但他仍然在方法論的漩渦里打轉。總體而言，他們的努力都加深了人們對於人文科學的理解方法論和自然科學的實證方法論之間關系的理解以及綜合它們的基礎的理解。這無疑為馬克思主義社會科學方法論的建構提供了直接的理論前提。
二、基於唯物史觀融合傳統社會科學方法論
一般說來，有什麼樣的世界觀或哲學觀，就有什麼樣的方法論，世界觀或哲學觀和方法論是一致的。人們對於社會所形成的理論化、系統化的觀點就是所謂的社會哲學，以這一社會哲學指導去觀察、研究、分析和處理各種社會現象就是所謂研究社會的方法論，即社會科學方法論。因此，社會科學方法論是以社會哲學為基礎的。傳統的社會科學方法論主要包括兩對相互對立的科學方法論，即人文科學方法論(理解方法論)和自然科學方法論(實證方法論)與方法論個人主義和方法論整體主義，它們分別以兩對對立的社會哲學為基礎。首先，人文科學方法論(理解方法論)和自然科學方法論(實證方法論)以「社會獨特論」和「社會類似論」的社會哲學為基礎。「社會獨特論」認為社會雖然是自然發展到一定階段的產物．但社會一旦產生就具有其自身的獨特性，從而與自然區別開來。社會的獨特性在於，它是一種人文或文化現象，是人的主觀活動的結果。因此，在「社會獨特論」看來，既然社會是一種不同於自然現象的獨特的人文或文化現象。那麼不應照搬在研究自然現象時十分有效的自然科學方法(實證的方法)，而應運用人文科學方法(理解的方法)來研究這種獨特的社會現象。「社會類似論」認為社會是自然長期發展的產物，又是自然的～部分，社會是一種「類自然現象」，具有類似於自然的客觀特點和規律。因此，在「社會類似論」看來，既然社會是一種與自然相類似的現象，那麼在研究自然現象時十分有效的自然科學方法(即實證的方法)對於研究社會現象也應是十分有效的。其次，「方法論個人主義」和「方法論整體主義」以社會唯名論和社會唯實論社會哲學為基礎。社會唯名論認為個人對社會具有先在性，個人是先於社會的，社會是由個人組成的，離開個人及其行為，社會團體和社會活動便不復存在，社會或集體僅是「個人的聚集」。因此，從社會唯名論出發開展社會現象研究，必然導致「方法論個人主義」，即認為只有從個人行為角度，以個人為分析基點，才能對於社會現象做出合理的解釋。社會唯實論認為盡管個人是社會的主體，個人生活形成社會，但社會不是「個人的聚集」，而是「自成一類」的，它一旦形成便會產生新的特徵，這些特徵反過來塑造個人意識與個人行為。因而社會並不源於個人選擇，相反，個人選擇假定了社會的先在。因此，從社會唯實論出發開展社會現象研究，必然導致「方法論整體主義」，即認為只有從社會環境角度，以群體、制度和社會為5J-"析基點，才能對社會現象做出合理的解釋。然而，無論是「社會獨特論」、「社會類似論」，還是「社會唯名論」、「社會唯實論」，它們都是對現實社會生活的一種片面認識，因而都是一種片面的社會哲學。「社會獨特論」只看到了社會不同於自然的獨特性，即社會的個人性、主觀性、精神性，而忽視了社會與自然的類似性、社會的整體性、客觀性、自然性。以這種片面的社會哲學為基礎的社會科學方法論注重人文科學方法論而忽視自然科學方法論。與之相反，「社會類似論」則看到了社會與自然的類似性、社會的整體性、客觀性、自然性，而忽視了社會的個人性、主觀性、精神性。以這種片面的社會哲學為基礎的社會科學方法論注重自然科學方法論而忽視人文科學方法論。「社會唯名論」只看到了社會中的個人及其主觀性、精神性，而忽視了社會及其客觀性、物質性、整體性。以這種片面的社會哲學為基礎的社會科學方法論注重「方法論個人主義」而忽視「方法論整體主義」。「社會唯實論」則看到了社會及其客觀性、整體性、物質性，而忽視了社會由以構成的個人及其主觀性、精神性。以這種片面的社會哲學為基礎的社會科學方法論注重「方法論整體主義」而忽視「方法論個人主義」。
歷史唯物主義社會歷史觀不同於片面的「社會獨特論」、「社會類似論」、「社會唯名論」以及「社會唯實論」等社會哲學，它認為：人類社會和自然界既對立又統一，構成了相互作用的矛盾運動，而社會同自然界對立統一的基礎及其相互作用的根本途徑就是社會的物質生產勞動；人類社會是人與自然之間和人與人之間雙重關系的統一，實踐是這種雙重關系統一的基礎，是人類社會的存在方式；歷史的主體和客體之間的關系是一種辯證關系，人的活動既改造著自然、社會和人本身，又要受到自然、社會和人自身的制約，人是能動性和受動性的統一。因而現實的社會既類似於自然又不完全相同於自然，既超越個人的特性又基於個人及其活動，它是自然和精神、客觀與主觀、客體和主體、整體與個人相統一的完整而全面的過程，這一過程基於現實的社會實踐活動。因此，以這種全面而完備的歷史唯物主義社會歷史觀(其核心是具體的社會實踐觀)為基礎建構的馬克思主義社會科學方法論，不僅能消除以片面的社會哲學為基礎而形成的傳統社會科學方法論的內在對立(即人文科學方法論(理解方法論)和自然科學方法論(實證方法論)、方法論個人主義和方法論整體主義的之間的對立)，而且能使得這些相互對立的社會科學方法論融合起來。
總之，我們所要建構的馬克思主義社會科學方法論是社會科學方法論發展史上一種真正獨立、科學而完備的具體的社會科學方法論，以它來指導具體的社會科學研究，必將推動社會科學研究乃至整個社會科學的大發展。
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科學技術作為人的一類社會活動,和其他類型的社會活動,如經濟活動、政治活動、軍事活動、教育活動、思想文化活動之間,無不存在著互動關系。互動,是社會學中的一個概念。其涵義是各種因素之間相互影響、相互促進、互為因果的作用和關系。科學技術與社會的互動,從總體上看是一種雙向作用:一方面是科學技術能對其他社會活動產生的影響作用戶稱為科學技術的社會功能；另一方面則是其他社會活動對科學技術的制約作用,這類作用構成科學技術發展的社會條件。
科學技術的社會功能
科學技術始終是一種在歷史上起推動作用的、進步的、革命力量。科學技術的社會功能,主要表現在提高人類的認知能力、推動經濟發展、促進社會變革和協調人與自然界的關系等方面。 (一)科學技術的認知功能 科學技術對人類戰勝迷信、愚昧，提高認識能力，對文化教育的發展，對改變人的精神和道德面貌，都能起到促進作用，這些就是科學技術認知功能的體現。 首先，科學是自然界本來面目的反映，它揭示了自然界的客觀現律，從它誕生起，與迷信和愚昧就是不相容的。從近代歐洲支藝更興起，自然科學成為了人們批判宗教迷信和舊的習慣勢力，宏揚理性、解放思想的有力武器。人們通過學習、掌握和發展科學技術，不斷提高自己認識自然界的理性思維能力，不斷探索新的認識領域。其次，科學技術的發展改變著文化教育的內容，不斷為教育提供先進的設備和手段，並且往往決定著教育改革的方向，從而為全面提高人類智能狀況，開發人類的智力資源創造了條件。再次，在科學研究的歷史過程中人們形成了尊重實踐、實事求是、不迷信權威、追求真理、勇於創新的科學精神。這種科學精神隨著科學技術的進步和晉級，對整個社會精神面貌和人們的道德觀念都發生了深刻影響，大大推進了人類社會精神文明的發展進程。 （二)科學技術的生產力功能 近代資本主義制度確立後，資產階級依靠科學技術進步，使社會生產力得到前所未有的發展。19世紀中葉，馬克思作出了「生產力中也包括科學」、「社會勞動生產力，首先是科學的力量」的精闢論斷，在歷史上第一次揭示了科學技術的生產力功能。進入20世紀後，科學技術逐步成為了生產力諸要素的主導要素。尤其是第二次世界大戰以後,科學技術已成為現代經濟發展中最主要的驅動力。在新的歷史條件下,鄧小平繼承馬克思的思想，極其深刻地指出了科學技術作為第一生產力的地位和作用，進一步闡明了科學技術的生產力功能。 (三)科學技術的社會變革功能 馬克思「把科學首先看成是歷史的有力杠桿，看成是最高意義上的革命力量」，在歷史上首次揭示了科學技術的社會變革功能。科學技術變革社會的作用首先表現在對生產力的促進。生產力的大發展本身就是社會變革表現的一個方面，而且它還是其他社會變革的前提和基礎。其次，科學技術促進生產力發展的結果，或遲或早會引起生產關系和社會制度的變革，近代歐洲科學技術的採用，僅使得在封建社會內部產生了新的資本主義生產關系，而且最終導致資本主義生產關系取代封建生產關系,資本主義制度戰勝封建制度。當然，社會制度的變革不可能僅僅依靠科學技術的力量，在這里，科學技術的作用就在於給新的社會制度的產生奠定物質技術基礎。再次，在我國的社會主義社會，科學技術的社會變革功能進一步得到發揮。尤其是改革開放以來，科學技術創造了空前巨大的社會生產力，經濟得以高速發展，人民生活水平不斷改善，社會主義政治和經濟制度日益鞏固。隨著科學技術的繼續發展，我國的社會主義制度將由初級階段逐步上升為更高級的階段。 (四)科學技術的生態調節功能 科學技術的發展大大提高了人類改造自然界的能力，但同時也出現了盲目使用這些能力，造成生態環境迅速惡化的趨勢。現在,全球性的環境污染、能源危機、資源短缺已成為人類必須正視的嚴重問題。然而，科學技術的發展也提供了認識這種嚴重後果，並自覺控制人類活動，之朝著不危害人類生存的方向進行的可能。科學技術的生態調節功能，就是在掌握自然規律、正確認識人類對自然過程干預不當所引起後果的基礎上，有計劃、有目的地調節和控制人類改造自然的活動，應用科學技術防止和消除有害後果，有效地、充分地、經濟地利用自然資源，維持生態平衡，創造一個適合人類生存和可持續發展的自然環境。當然，生態環境問題必須在充分發揮科學技術的生態調節功能的同時，加強社會的改造和管理、嚴格立法、執法，實行綜合治理，才可能有效地解決。
科學技術發展的社會條件
科學技術的發展是在由各類社會活動和各種社會關系構成的社會大系統內進行的。因此，在研究科學技術對社會發展的推動作用的同時，也應當研究對科學技術的發展起重要作用的各種社會條件。這些條件可以概括為三方面，即社會生產、社會制度和社會思想文化。 (一)社會生產決定科學技術的發展 物質生產是人類社會賴以存在和發展的基礎，是決定其它社會活動的最基本的實踐活動。「科學的發生和發展一開始就是由生產決定的」，人類早期的生產活動，是產生原始科學知識和生產技能的源泉。近代科學技術的迅速發展也是由社會生產的需要所決定的，如18世紀的蒸汽技術革命，就是在英國大規模的世界貿易已發展到以人力為動力和手工勞動不能滿足市場需求的時候發生的。在現代社會中，生產實踐對科學技術的需求越來越迫切，要求也越來越高，從而不但促使了科學技術在20世紀突飛猛進，還導致科學技術研究成為獨立的社會事業和社會部門，研究方式也發生了根本性變革，由個人研究、集體研究轉變為國家規模甚至國際規模。社會生產對科學技術發展的決定作用，主要通過以下途徑實現： 第一，生產實踐為科學技術提供研究課題和認識材料，同時科學技術成果的真理性和實用性也必須通過生產實踐來檢驗。因此，社會生產是科學技術最根本的認識基礎。第二，從一定意義上說，儀器設備和各種物質技術手段，標志著科學技術發展的水平，決定著科學技術發展的狀況。而科學實驗所需的這些物質技術手段是通過社會生產活動創造出來，是由工業生產所提供的。因此，社會生產是科學技術最重要的物質保證。第三，科學技術的研究經費也要靠社會生產提供。一個國家和社會能夠籌集多少資金用於科學技術，固然與認識水平和其他社會因素有關，但最根本的還是取決於社會生產發展的狀況和水平。因此，社會生產又是科學技術發展的資金來源。 (二）社會制度制約科學技術的發展 科學技術存在於社會環境之中，同社會相互作用而向前發展，因此，科學技術必然受到社會制度的制約和影響。一定社會的政治和經濟制度主要反映占統治地位的階級的意志和利益。在歷史上，科學技術成果總是被當時的統治階級所佔有、掌握和利用，並為鞏固一定的政治和經濟制度服務。一些國家的政府和財團，或者為科學技術研究提供物質條件和經濟支持，或者通過各種方式影響干涉甚至遏制某些科學技術的研究和開發應用，其目的無非都是為了讓科學技術滿足他們的經濟和政治的需要，而不危及他們自身的利益。因此，盡管科學技術本身是沒有階級性的，但它在不同的社會制度下可以被不同地利用，用來達到不同的目的。忽視科學技術受社會制度、階級關系的制約，認為科學技術可以與社會制度相脫離的觀點是不正確的。 社會制度對科學技術的制約，還突出表現在社會制度的變革往往為科學技術的發展掃平前進的道路。英國17世紀資產階級革命的成功確立了資本主義制度，為英國成為近代科學革命的中心，以及18世紀的產業革命創造良好的社會條件。近代日本在科學技術上的崛起，不能不說是同19世紀60年代明治維新導致的社會制度變革密切相關。而中國古代科技文明走在世界前列，到近代卻大大地落後於西方了，這在很大程度上是由於腐朽而又頑固的封建制度桎梏科學技術的發展。 (三)社會思想文化影響科學技術的發展 社會思想文化主要是指哲學和宗教思想、倫理道德觀念以及文化教育等。這些社會因素對科學技術的發展往往起著相當重要的影響作用。 在歷史上，先進的哲學思想指導、推進科學技術的發展，而落後保守的哲學思想卻常常起阻礙作用。比如17世紀英國培根和18世紀法國狄德羅等人的唯物主義哲學思想，就對近代歐洲的自然科學提供了進步的世界觀和有效的方法論，大大促進了自然科學的發展。而明清時期的傳統的儒家哲學為核心的文化專制主義，是導致中國科學技術衰落的重要社會原因。宗教本質上是與科學不相容的，歐洲中世紀基督教的黑暗統治使科學技術停滯幾百年，近代科學正是在與宗教勢力的斗爭中產生和發展的。但宗教與科學的關系也有復雜的一面，16世紀歐洲的宗教改革對近代科學技術的發展客觀上又起過一定的促進的作用。倫理道德觀念對科學技術的影響，首先表現在如果一個社會形成了尊重知識、熱愛科學、追求真理的良好道德風尚，那麼就能有力地推動科學技術進步。反之，如果是鄙薄科學技術，像中國傳統觀念中視之為"奇技淫巧"的社會風尚，那就不利於發展科學技術。其次道德對科學技術的作用還表現在通過影響科技工作者的行為而實現。在長期的科學研究的歷史過程中,科學家在踐履社會道德的同時，形成了一套科學道德規范。科學道德是用以調整科學家之間、科學家與社會之間關系的行為規范,它還能激勵科學家克服困難，勇攀科學技術高峰，對科學技術的發展有很深的影響。科學技術的發展還有賴於文化教育事業的進步。教育具有著傳授文化和科技知識以及培養人才的職能，科學技術研究所需要的研究人才和管理人才，要依靠教育部門培養和提供，教育是推動科學技術發展的一個重要社會因素。一個國家的教育質量、規模、發展速度和水平，反映著這個國家的科學技術水平，同時也直接影響科學技術發展的進程。
[編輯本段]二、作為研究的方向
基於上述問題，科學技術與社會逐漸成為一個新興的、獨立的研究方向，通常簡稱為STS。科學（Science）、技術（Technology）、社會（Society）的研究簡稱為STS研究，它探討和揭示科學、 技術和社會三者之間的復雜關系，研究科學、技術對社會產生的正負效應。其目的是要改變科學和技術分離，科學、技術和社會脫節的狀態，使科學、技術更好地造福於人類。
❻ 社會學論文
同學你好，我是你的任課老師。我們的社會學已經是非常簡單的課程了，期末論文希望你自己獨立完成，好好寫。
❼ 5000字關於科學的論文
http://www.lunwennet.com/
http://www.100paper.com/
http://www.datazg.com/article/3/10/
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都是免費看,下載的